Идея справедливого общества волновала умы человечества с древнейших времён. Однако все попытки построить такое общество на деле оборачивались ещё большей несправедливостью и диктатурой. Возможно ли вообще справедливое общество на Земле?
Недавно в философском клубе Русской христианской гуманитарной академии я слушал лекцию знаменитого социолога доктора философских наук, профессора Г.Л.Тульчинского о постсекулярном обществе. По мнению Тульчинского Г.Л. сейчас мы переживаем буквальную реализацию проекта Просвещения: всё во имя человека, всё во благо человека, человек есть мера всех вещей. Но к концу ХХ века стало понятно, что человек это не всегда есть хорошо, и не все потребности человека хороши.
Каким же будет новое общество будущего?

Известный в мире социолог Рональд Франклин Инглхарт на протяжении 38 лет проводил изучение динамики системы ценностей в 84 странах (включая Россию). И он констатировал, что в мире произошёл сдвиг от ценностей выживания и коллективизма к ценностям индивидуальной свободной самореализации. Этот сдвиг происходит по достижению определённого уровня благосостояния. Инглхард назвал это концепцией человеческого развития, которое определяет социальное и политическое развитие. Лучшим показателем человеческого развития сегодня обладает Швеция.

Темп у разных стран разный, но вектор движения один и тот же. Только две страны пошли наоборот – от ценностей свободы к ценностям безопасности: Россия и Украина.
СССР шёл по основному вектору, но Россия в последнее время идёт в противоположном направлении.

Российскому обществу сейчас особенно необходимы три вещи:
1\ гражданское общество;
2\ полноценная элита (люди с «длинными мыслями», которые открывали бы новые горизонты и пути к этим новым горизонтам);
3\ внятная культурная политика.

По мнению Инглхарда сейчас ситуация напоминает время позднего эллинизма и конца древнеримской империи. Тогда тоже был общественный порядок и материальный достаток, много свободы самореализации, снижение рождаемости и поиск новой религии.

Современное общество массового потребления это достижение цивилизации, и от него мало кто откажется. Но есть негативные последствия, с которыми надо бороться. Первое последствие – это ценностной релятивизм.

В традиционной культуре ценности выстроены иерархически от низких (материальных) к более высоким (духовным). Сейчас уже нет ценностей более высоких и более низких. Это не плохо, но утрачивается иерархия ценностей. Когда все ценности равны с точки зрения морали и нравственности это плохо.

В обществе массового потребления имеет право на существование только то, что кому-то нужно. Если что-то никому не нужно, оно не будет существовать.
Мы не знаем, чего мы хотим, но знаем, чего мы не хотим. Мы оказываемся в самодостаточном, ценностно-плоском мире, который готов удовлетворить любые наши потребности. И ничего трансцендентного этому посюстороннему миру не надо.

Мы имеет самодостаточное общество перформанса, в котором никто не собирается ничего менять. Нет запроса на выход за рамки этого мира, нет потребности в новых горизонтах, нет трансцендирования в иное.

Мы создали цивилизацию, и теперь маемся, не зная, что с ней делать.
Ни в искусстве, ни в политике нет образа будущего, нет идеологии. Новое ищется в старом. Всё искусство носит характер левацкого протеста как отрицание настоящего.
Всё моделируется на простой линейной логике. За всем этим лежат простые рациональные схемы и модели.

До тех пор, пока обеспечивается высокий уровень благосостояния, имманентный самодостаточный мир общества массового потребления всё «переваривает»: и протест, и поиск новой религии.
Но стоит вырубить электричество, мы сразу оказываемся в обществе 8-9 века. И все наши ценности толерантности, мультикультуральности оказываются не нужны. Люди начнут руководствоваться ценностями безопасности и выживания.

Немецкий философ Юрген Хабермас говорит, что религия возвращается.
Только религия даёт человеку опыт переживания трансцендентного.

Ждёт ли нас новое постсекулярное общество?

Секулярное общество это общество модерна, которое направлено на удовлетворение человеческих потребностей на основе достижений человеческого разума.
Секулярность – это светскость, самодостаточность рационалистически устроенного общества, великий проект модерна, – и он реализован.

Видны поиски новой трансцендентности в постсекулярности.
Но сводятся ли эти поиски к религии? – Нет.

Человек жалкое и убогое существо, близкое к Богу. И этому жалкому конечному существу хочется постичь бесконечное. Но он это бесконечное постигает со своей конечной точки зрения.

Профессор Тульчинский Г.Л. выделяет возможные четыре стратегии:
1\ стратегия тотального манипулирования (манипулировать можно сейчас как угодно и кем угодно).
2\ уход и поиск нового в том, что уже есть или было.
3\ стратегия отрицания этого мира (которую мир легко «переваривает»).
4\ четвёртая стратегия – поиски «нового трансцендентного».

ПО МОЕМУ МНЕНИЮ, в России сейчас наблюдается тенденция возращения к клерикальному обществу, несмотря на то, что по Конституции Россия социальное государство.
Недавно я был на встрече с известным литературоведом и общественным деятелем Ириной Дмитриевной Прохоровой. Она считает, что у нас никогда реально не было светской культуры, у нас всегда была клерикальная культура. В 90-е годы прошлого века было реальное первое рождение в России светского общества, которое сейчас в опасности. Оно не успело сформироваться, как снова нам предлагается клерикальная культура.

Ещё древнегреческие философы заметили, что всё повторяется. Платон в своем диалоге «Государство» в 360 году до нашей эры писал: олигархию сменяет демократия, демократию тирания, тиранию олигархия и далее по кругу.
Идеальное государство Платон понимал как государство справедливое, где каждый занимает то место¸ которое оптимально соответствует его талантам. Справедливость в том, чтобы каждый, выбирая своё, не мешал другим делать то же.

В понимании Платона справедливость есть то главное, что объединяет людей. Отсутствие справедливости приводит к раздорам, взаимной борьбе и ненависти, делает невозможной совместную жизнь и деятельность.

«Справедливость – это то, что пригодно сильнейшему», – говорит в диалоге некто Фрасимах. «Устанавливает же законы всякая власть в свою пользу: демократическая – демократические, тираническая – тиранические; так же и в остальных случаях. Установив законы, объявляют их справедливыми для подвластных. Во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти».

По Энгельсу государство возникло в процессе образования частной собственности в качестве органа власти экономически господствующего класса.
Платон же говорил о государстве не как об аппарате подавления, но как о некоем благе. «Когда люди отведали и того и другого, то есть и поступали несправедливо, и страдали от несправедливости, тогда они <..> нашли целесообразным договориться друг с другом, чтобы не творить несправедливости и не страдать от неё. Отсюда взяло свое начало законодательство и взаимный договор».

Демократию Платон считал худшей формой государственного устройства. Поскольку принципом государственного строительства оказывается воля большинства, и поэтому реально правят те, кто завоёвывает «расположение толпы». Уравнивание равных и неравных на деле оборачивается несправедливостью.

И США, и Россия лишь по названию демократии, а на самом деле кланово-олигархические режимы.

Олигархию Платон также считал неправильным государственным устройством, поскольку «подобного рода государство неизбежно не будет единым, а в нём как бы будут два государства: одно государство бедняков, другое – богачей».

«Может ли быть, по-нашему, большее зло для государства, чем то, что ведёт к потере его единства и распадению на множество частей? и может ли быть большее благо, чем то, что связует государство и способствует его единству?» – задаётся вопросом Платон и отвечает: «По-нашему, не может быть».

Совершенное государство, по мнению Платона, устроено таким образом, что оно служит не меньшинству или большинству, выражает не интересы того или иного слоя, сословия, а все их ставит на службу целому. Правители государства должны следить за тем, чтобы сословные перегородки не были препятствием для продвижения талантливых и благородных людей.

В философии Древней Греции и Древнего Востока справедливость рассматривалась как внутренний принцип существования природы, как физический, космический порядок, отразившийся в социальном порядке.
Справедливость – понятие о должном, содержащее в себе требование соответствия деяния и воздаяния: соответствия прав и обязанностей, труда и вознаграждения, заслуг и их признания, преступления и наказания.

Начиная с Аристотеля принято выделять два вида справедливости:
1\ уравнительная – как равное деление равным;
2\ распределительная – пропорциональное деление по тому или иному критерию.

В экономической науке справедливость – это требование равенства граждан в распределении ограниченного ресурса.
В работе «Теория справедливости» американский философ Джон Ролз сформулировал два основных принципа справедливости. Социальные и экономические различия должны быть устроены так, чтобы наибольшие преимущества от них получали бы наименее привилегированные члены общества в соответствии с принципом ответственности перед будущими поколениями и принципом справедливого неравенства.

Нобелевский лауреат по экономике 1974 года Ф.А.Хайек считает, что «эволюция не может быть справедливой», поскольку любые изменения приводят к выигрышу одних и проигрышу других; и потому требование справедливости равнозначно прекращению развития.

Нобелевский лауреат по экономике Милтон Фридман полагает: «Я не сторонник справедливости. Я сторонник свободы, а свобода и справедливость - это не одно и то же. Справедливость подразумевает, что некто будет оценивать что справедливо, а что - нет».

Чтобы выйти из «Великой депрессии» Президент США Франклин Рузвельт стал проводить в 1933-1936 годах новый справедливый курс. Он назвал его «Новый курс для забытого человека». «По всей стране мужчины и женщины, забытые в политической философии правительства, смотрят на нас, ожидая указаний, что им делать, и более справедливого распределения национальных богатств…».
Джозеф Кеннеди вспоминал: «…в те дни я чувствовал и говорил, что охотно расстался бы с половиной своего достояния, если бы был уверен, что сохраню в условиях поддержания законности и порядка вторую половину».

«Новый курс» Рузвельта, проводился по рецептам известного экономиста Дж.М.Кейнса, который считал, что экономическая мотивация людей во многом определяется справедливостью и моралью.
В результате принятых правительством мер за первый год «Нового курса» совокупный объём производства в США увеличился на 45%.

Карл Маркс, Фридрих Энгельс и Владимир Ленин мечтали построить справедливое общество – коммунизм в отдельно взятой стране. В процессе строительства «справедливого общества» в России было загублено более 10 миллионов человеческих жизней. Принцип равного распределения привёл к тому, что вместо справедливого общества получилась тоталитарная диктатура.

Сколько ни пытались построить справедливое общество, ничего не получалось. Всё время натыкались на порочную природу человека.
Люди («политические животные», по определению Платона) нуждаются в строгом контроле, иначе данная им свобода их разрушит.
Ещё Аристотель и Цицерон признавали: величайшая свобода порождает тиранию или несправедливейшее и тяжелейшее рабство.

Что лучше: мятежная голодная свобода или спокойная сытая рабская жизнь?
Каждому своё!

Может ли быть общество справедливым и при этом экономически эффективным?
Я утверждаю: только справедливое общество может быть экономически эффективно!

То, что идея построения «справедливого общества» не умерла вместе с СССР, свидетельствуют успехи коммунистического Китая.

Людям уже важен не капитализм или социализм, им нужна справедливость. И при социализме мало было справедливости, при капитализме ещё меньше.
Людей возмущает не эксплуатация, а несправедливость – когда зарплата не отражает трудовых усилий. Достаточно вспомнить отличие зарплаты школьного учителя от доходов какого-нибудь олигарха, присвоившего себе право на природные богатства, принадлежащие всему народу.

Что более справедливо: отобрать у кучки богатых и раздать массам бедных, или отобрать у бедных, чтобы раздать богатым: национализация или приватизация?

Чтобы смягчить законы природы, где лучшее получает сильнейший, люди придумали справедливое неравенство – «социальную справедливость»:
1\ равенство всех людей перед Законом
2\ оплата труда, гарантирующая нормальный жизненный уровень
3\ помощь тем, кто нуждается в поддержке.

Как же устроить общество по справедливости, чтобы и волки (олигархи) были сыты, и овцы целы? Возможно ли это?

Богатые существуют, потому что есть бедные; это позволяет эксплуатировать бедных, обеспечивая богатым безбедное существование.

Чего в конечном итоге хочет человек? – Подчинить другого человека, чтобы благоденствовать за его счёт.
Чего хотели революционеры в России 90-х: людей осчастливить или захватить власть для собственного обогащения?
Все эти «вожди» – больные непомерным тщеславием люди. Они как наркоманы стремятся во что бы то ни стало удовлетворить свою страсть и получить власть. Никакая это не борьба за демократию, а животная борьба за лучшее место под солнцем.

Чего вообще хотят люди? Они хотят жить лучше, чем живут. Они хотят справедливости. Но будут ли они жить по справедливости?

Казалось бы, самый яркий пример справедливости живая очередь. Но и здесь кто-то хочет пролезть вне очереди, полагая, что он имеет больше прав, чем все остальные, что законы писаны не для него.

Что же такое справедливость?
Вопрос не праздный. На нём, быть может, всё мироздание держится. Существует ли Высшая Справедливость? Справедливо ли устроено мироздание?
Откуда в нас сама идея справедливости?

Миром правят идеи, и всякой вещи предшествует идея об этой вещи, полагал Платон. Он считал, что законы, правящие космосом, едины, а значит, сущность, структура и функции микрокосма-человека и макрокосма-государства аналогичны.

Крупнейший физик современности В. Гейзенберг подтвердил: «Мне думается, современная физика со всей определённостью решает вопрос в пользу Платона. Мельчайшие единицы материи в самом деле не физические объекты в обычном смысле слова, они суть формы, структуры или идеи в системе Платона».

По данным нейробиологов, за чувство справедливости отвечают ряд участков мозга, связанных с эмоциональной сферой человека. Утверждают, что тяга к справедливости сформировалась на генетическом уровне в процессе племенного развития человека, поскольку предоставляла более «справедливым» племенам преимущества в выживании.

Автор книги «Эволюция человека» доктор биологических наук, профессор А.В.Марков на вопрос «Homo sapiens – это ведь не последняя ступень в эволюции?» ответил: «Одно могу сказать: культурная эволюция с появлением человека забивает биологическую, то есть именно изменения культуры будут изменять характер и направление отбора».

В обществе людей, как и везде, правят законы природы: слабый умирает, сильный выживает, выносливый приспосабливается. Господствует право силы. За всеми ухищрениями и ложью скрывается чисто животная борьба за существование. Малейшее преимущество используется для того, чтобы подавить соперника.

Для подавления неугодных используется власть. Власть рождается из необходимости управления сообществом. Властная иерархия воспроизводится одинаково и в армии, и в тюрьме, и в Академии наук: во главе вожак, вокруг – его окружение, под ними – подчинённая масса. Это заложено на генном уровне и наблюдается у всех высших животных.

Казалось бы, самое эффективное формирование бюрократии – экзамены. Однако властителям личная преданность важнее профессионализма. Поскольку главной задачей является сохранение личной власти.

Вчера посмотрел фильм «Кромвель». То, что тирания вырастает из народного представительства, заметил ещё Платон. Чтобы придти к власти, революционеры всегда обещали создать справедливое общество для всех, а в результате возникала тирания.

Всегда были желающие властвовать, и всегда были желающие исполнять и подчиняться. Творческих людей, осуществляющих прогресс общества, не более 10 процентов. Ещё примерно 10 процентов это так называемые «отбросы общества». Остальные – «инертная масса», живут как придётся, при этом горюя о несправедливости и мечтая о новом справедливом обществе.

Тысячелетние памятники литературы и философии свидетельствуют: зависть, лживость, жадность неискоренимы в человеческой природе. Ни условия быта, ни характер исторической эпохи, ни экономический или политический строй не меняют нас по существу. Мы всё те же, что были и две, и три, и пять тысяч лет назад. Времена меняются, а люди остаются неизменными.

Даже в рамках своей ограниченной жизни легко заметить, что ничего не меняется. Революции и войны лишь создают ненужное для всех беспокойство. Законы существования невозможно изменить никакими благими пожеланиями. Одни правители сменяют других, пытаются что-то преобразовать, как они уверяют, “к лучшему”, но всё рано или поздно возвращается на круги своя.

«Человек был устроен бунтовщиком; разве бунтовщики могут быть счастливыми? – писал Фёдор Достоевский в легенде о великом инквизиторе. – Он слаб и подл. Что в том, что он теперь повсеместно бунтует против нашей власти и гордится, что он бунтует?»

Как реакция на несправедливое мироустройство возникли представления о справедливом обществе во внеземном мире. Иисус Христос в своей нагорной проповеди говорил о справедливости Царства Божия. В России мечты о справедливом обществе воплотились в Сказаниях о невидимом Граде Китеже.

Утопические мотивы присутствуют в мифологиях практически всех народов. Наиболее известные утопии создали Томас Мор – «Утопия», Томмазо Кампанелла – «Город солнца», Фрэнсис Бэкон – «Новая Атлантида» и другие.

Ныне больше создаются антиутопии. Кажется, люди уже разуверились в возможности построения справедливого общества. Многие распрощались с идеальными надеждами на совершенствование человека. В человеке видят двуногое животное, способное понимать только принуждение и страх.

Согласно автору антиутопии «1984 год» Джорджу Оруэллу, все утопии похожи тем, «что они постулируют совершенство, но не в состоянии достичь счастья». В эссе «Почему социалисты не верят в счастье» Оруэлл соглашается с мыслью православного философа Николая Бердяева, который заявил, что «так как создание утопии стало людям по силам, перед обществом встала серьёзная проблема: как утопии избежать».

В работе «Царство духа и царство Кесаря» Николай Бердяев писал: «… утопии глубоко присущи человеческой природе, она не может даже обойтись без них. Человек, раненый злом окружающего мира, имеет потребность вообразить, вызвать образ совершенного, гармонического строя общественной жизни».

Писатель Борис Натанович Стругацкий считал, что «справедливое общество: мир, в котором каждому – своё».

«Справедливое общество нам тоже пока недоступно. И будет недоступно до тех пор, пока мы не научимся ещё в детстве искоренять в человеке склонность к лени и в особенности агрессивность».
«Дай бог, чтобы десять, максимум двадцать процентов половозрелого человечества способны оказались заинтересоваться хотя бы в большей или меньшей степени своим трудом. Над остальными же… – категорическое нежелание работать плюс неудержимое стремление к халяве. Светлая мечта – сидеть на одном стуле, положив ноги на соседний, с бутылочкой пивка в расслабленной руке…».
«Пока же Великая Теория Воспитания не создана и не реализована – никакого Справедливого общества… Всё будет продолжаться тысячу лет после в точности так же, как было до…»

К 2015 году население Земли составит 10 млрд.человек. Для удовлетворения всё возрастающих потребностей человечеству к 2030 году понадобится вдвое больше того, что может дать Земля.
Какой подход победит в условиях дефицита ресурсов: равенство при распределении или лучшее лучшим?

Спасти может только добровольное самоограничение. Поскольку насильственное ограничение потребностей и снижение жизненного уровня приведёт к социальному взрыву.
Пора менять потребительскую экономику. А для этого нужно изменить мировоззрение и систему ценностей. Необходима идеология материального самоограничения и духовного преображения. Иначе человечество просто не выживет.

Люди живут по принципу: обмани и сожри другого, чтобы выжить самому.
Убийства, конфликты, ни дня без распрей. Повсюду борьба за выживание, а в результате череда смертей, кажущаяся бесконечной. Вся история человечества это история убийств, предательств и войн. За прошедшие пять тысяч лет люди не воевали лишь 215 лет!

Миром правит Её Величество Ложь. В то время как правдолюбцы приходят и уходят, царство лжи растёт и укрепляется благодаря их глупой честности. И хотя правда, как это ни покажется странным, иногда побеждает, зато Ложь господствует.

Меня лично тошнит от этого мира. Я не могу и не хочу жить в бессовестном обществе, построенном на лжи, в котором мало кто верит в Высшую Справедливость.

По Канту тяготение к справедливости вложено в нас Богом в качестве категорического императива.
Чувство справедливости заложено в нас Творцом и ведёт нас к Высшей правде.

Каждая религия имеет своё понятие о справедливости. Например, ведическая религия утверждает, что случайности в мире нет, что всё происходящее связано с предыдущей причиною, что мир, который мы видим вокруг себя и в котором мы живём, всё же есть мир закона, справедливости и порядка.

Быть может, олимпиада – честные спортивные достижения – модель справедливого общества?
Нет, и здесь обман: допинг, воровство, фальсификации, судейский сговор…

После проведения московской олимпиады в 1980 году Л.И.Брежнев заявил, что СССР банкрот.
Всё повторяется: «холодная война», гонка вооружений, дорогостоящая олимпиада, кризис, революция, развал страны, олигархия, демократия, тирания …

Спасёт ли Россию олимпиада, или подтолкнёт к гибели, как это было с СССР?

Люди устали от царящей несправедливости!
Несмотря на обещания политиков, справедливости в России не становится больше. Бедный беднеет, богатый богатеет.
Новое справедливое общество неизбежно, потому что оно необходимо!

Но возможно ли создать справедливое общество без опоры на трансцендентное?

Наука и культура не могут дать ответ о смысле жизни человека, поскольку ограничены этим миром. А если жизнь имеет смысл, то смысл этот лежит за границами этой жизни – в трансцендентном!

Цель жизни не сама жизнь, а нечто большее. Человек рождается не для того, чтобы умереть, а чтобы создать что-то, накопить духовный опыт, оставить после себя нечто, что будет жить после его смерти.
«… человек есть мост, а не цель …» – Так говорил Заратустра устами мрачного гения «Весёлой науки» Фридриха Ницше.

Что же мешает построить справедливое общество?
Недостаточность материально-технического базиса? порочность самого человека? или неверные представления о справедливом?

«Среда виновата или подлая натура человеческая?» – вопрошал Достоевский.

В рассказе «Сон смешного человека» Достоевский убедительно доказал, что основное препятствие в построении справедливого общества заключено в порочной природе человека.
«Да, да, кончилось тем, что я развратил их всех! … Они научились лгать и полюбили ложь и познали красоту лжи. … Затем быстро родилось сладострастие, сладострастие породило ревность, ревность – жестокость… Когда они стали преступны, то изобрели справедливость, и предписали себе целые кодексы, чтобы сохранить её, а для обеспечения кодексов поставили гильотину».

УДК 32

Аннотация : В статье автором представлены исторические основы концепции «справедливого общества», направления современных дискуссий о «справедливом обществе» на Западе, анализируется феномен российского посткоммунизма и различные концепции «справедливого общества».

Ключевые слова : концепция «справедливого общества», справедливость, посткоммунизм, В. Г. Федотова, В. М. Межуев, А. М. Руткевич.

В последние годы в отечественной литературе все больший вес приобретает социально-этическая проблематика. Целый ряд новейших исследований посвящен анализу таких ключевых категорий социальной этики, как «справедливость», «общее благо», «хорошее общество» . Этому имеется двоякое объяснение: с одной стороны, социально-этическая мысль на Западе активно развивается, с другой — российские реалии таковы, что требуют осмысления и оценки не только в экономических, но и в социально-этических категориях. Данная тенденция при всей своей очевидности, однако, до сих пор не получила должного освещения в научной литературе. Настоящая статья посвящена сравнительному анализу наиболее влиятельных направлений современного дискурса «справедливого общества» в гуманитарном знании.

Исторические основы концепции «справедливого общества». Исторически сложилось два основных подхода к осмыслению справедливости и справедливого общества на Западе. Первый подход, генетически связан с идеями античных мыслителей — Платона, Аристотеля, Цицерона, и идет через Гегеля и Маркса к современным аристотелианцам. Второй подход обязан своим возникновением формированию современной концепции политического в лоне Новоевропейской цивилизации и традиционно воспроизводится либеральной мыслью. Для античной парадигмы характерно осмысление справедливости в контексте ориентации на общее благо как высшую цель политики. Для новоевропейской - понятие о справедливости неразрывно связано с правом как главной целью политического общества.

Первая концепция, истоки которой обнаруживаются в античной мысли, возникла в контексте специфической культуры, для которой было характерно особое восприятие и особая трактовка политики. Политическое мышление древних греков и римлян сконцентрировано на одной центральной проблеме: проблеме полиса (античного города-государства). Суть проблемы заключается в том, как наилучшим образом обустроить полис , что, в свою очередь, требует найти способ разрешения гражданских конфликтов, раскалывавших позднеантичное общество . Помимо артикулирования идеи полиса как высшей ценности, для античного мышления о политике характерна еще одна особенность — натурализм , т. е. представление о том, что бытие как отдельного индивида, так и политического сообщества, частью которого он является, «вписано» в некий общий план мироздания и в известной степени неотделимо от естественных, природных ритмов и процессов. Как показывает М. М. Федорова, решение проблемы справедливости в трудах античных авторов основывается на таком представлении о соотношении природного (естественного) и политического, которое видит в политике своего рода копию, отражение естественного порядка .

Платону принадлежит первая и наиболее авторитетная модель политической справедливости, сконструированная натуралистически. Образец для своего города-государства, описанного в одноименном трактате («Государство») мыслитель находит в общем строении универсума (космоса) и строении человеческой души. Подобно тому, как в природе соотносятся между собой разумное, аффективное и телесное начала, в правильном (справедливом) городе-государстве одна часть граждан (наиболее разумная) должна господствовать над другой, живущей в основном низшими, чувственными порывами. Понимание справедливости как господства Разума над чувственно-материальным, воплощенное в политической практике идеального города-государства, отражает веру древних греков в рационализм как высшую форму человеческого опыта.

От решения Платона, в целом носящего абсолютистский характер, поскольку отдает приоритет власти лучших (аристократии), отличается решение Аристотеля, которое можно назвать «умеренным». Аристотель, как и Платон, всерьез озабочен судьбами полиса, но с его точки зрения, в отношениях между народной массой и аристократией можно достичь определенного компромисса . Здесь сказывается и известное различие методологических позиций: Платон опирается на представление о существовании неких универсальных образцов (первообразов) для каждой вещи; Аристотель ищет идеальное в самой действительности и опирается на опыт. Поэтому логика рассуждений Аристотеля — политическая, неразрывно связанная с практикой, а не умозрительная, как у Платона.

Особое место в этом ряду принадлежит концепции римского философа и политического деятеля Марка Туллия Цицерона. С одной стороны, нельзя не заметить преемственности во взглядах Цицерона по отношению к греческим философам, но с другой, есть и парадигмальные различия, существующие в их понимании справедливости. Преемственность выражается в том, что Цицерон, вслед за Аристотелем, считает смешанное правление воплощением справедливости и провозглашает принцип согласия сословий (сoncordia ordinum) моральной основой древнеримского общества . Но, при этом, продолжая традицию рассуждений о справедливости в категориях практической политики (линию Аристотеля), Цицерон в своей политической философии обращается к универсальной ценности права, отождествляемого философом с неким всеобщим метафизическим порядком. Правовая и полисная концепция справедливости у Цицерона еще сосуществуют в гармоническом единстве, но уже имеются зачатки их будущего конфликта.

Так, уже в античности, в произведениях древних греков и римлян, возникло разделение двух традиций, двух парадигм в интерпретации справедливости — политико-этической и политико-правовой, отдающих приоритет, соответственно, идеям блага и права. Наиболее отчетливой оппозиция права и свободы благу как политической ценности станет в философии классического либерализма, которая придет на смену античному и средневековому мировоззрению.

Формирование либеральной концепции справедливости связано с парадигмальными сдвигами в культуре и политическом мышлении, произошедшими в период перехода от Средних веков к Новому времени. Прежде всего, разрушается фундаментальная установка классической (античной) мысли на тождество индивидуального и общественного блага. В политической философии эпохи Нового времени в соответствии с атомистическими представлениями индивид мыслится как самодостаточная единица, свободная от уз конкретного сообщества, более того, как предшествующая этому сообществу и логически, и онтологически. В основе такого понимания соотношения части (индивида) и целого (государства) лежит культурный антропоцентризм, который, в отличие от космо- и теоцентризма античности и Средних веков, ставит индивида в центр мироздания . Новый статус человека в культуре радикальным образом трансформирует его отношения с внешним миром (природным и социальным): в этот период осуществляется, говоря словами Лео Штрауса, переход от «этики обязанностей», характерной для всей предшествующей традиции, к «этике прав», доминирующей в современном культурно-политическом контексте . В таком контексте политика и политические институты утрачивают то значение, которое придавала им античная мысль. Государство, как и его этическая сущность — общее благо — перестает быть верховной политической ценностью и получает сугубо инструментальную трактовку — как средство обеспечения индивидуальных прав. В качестве универсального метода достижения социального согласия и разрешения конфликтов принимается договор, точнее, общественный договор, а справедливость из категории естественного права трансформируется в понятие, природа которого является чисто конвенциональной, т. е. основанной на соглашении.

Проблема индивидуальных прав и их обеспечения находится в центре договорных теорий Нового времени. При этом существуют немалые расхождения в трактовке прав и их нормативного содержания среди крупных политических философов того периода, что объясняет разнообразие предложенных ими моделей справедливого общественного устройства. Проблематика прав, начиная с права на безопасность у Гоббса, постепенно смещается в сторону их качественного расширения, что заметно уже в политической философии Локка, утверждавшего незыблемость права человека на жизнь, свободу и собственность. Принцип свободы предстает в своей радикализированной форме у выдающегося философа французского Просвещения — Ж.-Ж. Руссо, который фактически отождествил естественное право человека с правом на независимость (духовную и политическую). Апофеозом правового дискурса Нового времени является этико-политическая концепция И. Канта. Соответственно изменениям в трактовке индивидуальных прав трансформируются и нормативные представления об общественно-политическом устройстве. Гоббс является автором патримониальной модели, означающей неограниченную власть одного лица (суверена) над жизнью и смертью своих подданных. Локку принадлежит конституционная модель, основанная на авторитете не конкретного лица, но Закона. В этом ряду особняком стоит фигура Руссо, который ради обеспечения права человека на независимость (радикализированная форма свободы) возвращается к классической модели античного города-государства (полиса). Парадоксы и противоречия концепции справедливости Руссо во многом обусловливают возвращение к гоббсовской идее патримониализма в философии Канта . Центральной для Канта становится категория правопорядка, сущность которого — в институционализации конфликта, имманентного индивидуалистическому обществу.

Тем самым, можно сделать вывод о радикальной по сравнению с классической древностью трансформации идеи справедливости и ее политико-культурных оснований в Новое время. Политический порядок в перспективе классического либерализма окончательно трансформировался из политико-этического в политико-правовой, а принцип блага в качестве регулятивной идеи был заменен принципом права. Идея общего блага не исчезла полностью из политико-философского дискурса, однако смысл общего блага определяется отныне в терминах индивидуализма как простая совокупность, механическая сумма индивидуальных благ. Отсюда — и кажущиеся парадоксы раннелиберальной мысли, которая, с одной стороны, стремится обосновать право индивида на максимальную свободу в частной сфере, а с другой — необходимость сильной (и даже авторитарной) власти, способной выступить в качестве арбитра в индивидуальных спорах .

Основные направления современных дискуссий о «справедливом обществе» на Западе . Наиболее влиятельная концепция справедливого общества в современной политической мысли Запада представлена неокантианским либерализмом. Общим для современных неокантианских либералов является приверженность идее приоритета свободы перед любыми социальными целями, такими как благосостояние или экономическая эффективность. Эта идея, позаимствованная современными либералами у Канта, является их главным «оружием» против телеологических доктрин, и, прежде всего, утилитаризма, господствовавшего на протяжении почти целого столетия в западной политической философии.

Утилитаризм, будучи специфической разновидностью либеральной мысли, поставил под сомнение то, что считалось незыблемым в классическом либерализме — идею естественных и неотчуждаемых прав индивида, выдвинув взамен принцип пользы, или полезности, в качестве универсального. Осознав угрозу, исходящую от подобной прагматической идеологии в отношении традиционных ценностей либерализма, современные либералы заявляют свою позицию как деонтологическую , т.е. основанную на идее приоритета права и морального долга . Однако, разделяя эту центральную идею, либералы существенно расходятся по вопросу о благе. Так, одна часть либералов (либертаристы) занимают бескомпромиссную позицию, полагая, что цели благосостояния принципиально несовместимы с индивидуальной свободой. Другая ветвь либералов (социальные, реформистские либералы) допускает своеобразный компромисс этих ценностей, полагая, что коллективное благосостояние так же необходимо для индивидуального развития, как и свобода.

Первая позиция наиболее убедительно отстаивается видным современным философом-либертаристом Р. Нозиком . Позиция Нозика может быть охарактеризована как радикальная и абсолютистская — в смысле абсолютного значения прав, на котором настаивает Нозик. Интерпретация свободы в теории Нозика, имея выраженный индивидуалистический характер, включает два аспекта — правовой и экономический. Такая трактовка свободы в точности соответствует аналогичной концепции Дж. Локка, центрируясь на обеспечении трех фундаментальных прав — на жизнь, свободу и собственность. Понимание свободы, идущее от Локка, определяет специфику определения справедливости у Нозика. Философ убежден, что из двух возможных типов государства — минимального и ультраминимального — справедливость может обеспечить только минимальное государство, которое берет под свою защиту всех, находящихся на его территории. Минимальное государство, по Нозику, с необходимостью включает в себя определенные дистрибутивные аспекты, оправдываемые соображениями всеобщей безопасности и свободы. Но эти же соображения кладут естественный предел дистрибуциям, возможным в справедливом государстве. Дальнейшее перераспределение средств не только не способствует свободе, но прямо нарушает права людей. Поэтому экономическая справедливость в теории Нозика — это исключительно совокупность правил, организующих социальное пространство свободного обмена товарами и услугами.

Однако именно в социально-экономическом аспекте позиция Нозика наиболее уязвима. Как отмечают исследователи, в практическом плане реализация принципа исторической справедливости (принципа ректификации) попросту неосуществима и представляет собой классический образец социальной утопии . В моральном же плане, по мнению других, отказ от перераспределения благ в пользу малоимущих выражает позицию классового эгоизма собственников, и, следовательно, не может быть признан справедливым .

Существенно иной является концепция справедливости в социальном либерализме , во многом представляющим собой преодоление несовершенств классической либеральной теории. Опираясь, как и либертаристы, на моральную идею честности, социальные либералы трактуют ее предельно широко: честность распространяется не только на процедуры, но и на результаты социального взаимодействия. Следует отметить две влиятельных, но несколько различающихся по своим методологическим установкам позиции в рамках социального либерализма: либерализм Д. Роулза и либерализм Р. Дворкина.

В теории Роулза принципы справедливости обосновываются при помощи модели гипотетического общественного договора, выражающего в обобщенном виде идею нравственной автономии личности . При этом особенность позиции Роулза состоит в утверждаемом философом приоритете принципа равных свобод перед экономическим благосостоянием и эффективностью. Это по-кантовски бескомпромиссная позиция. Однако, с другой стороны, принцип равенства в концепции Роулза требует не только уважения прав, но и заботы о коллективном благосостоянии , реализация которого мыслится через создание общественной системы, которую философ именует «демократией владения собственностью».

Принцип равной заботы и уважения, в неявном виде обусловливающий социально-этические построения Роулза, выведен на первый план в концепции Р. Дворкина . С точки зрения Дворкина, гипотетический контракт, составляющий остов роулзовской теории — не более чем аргумент, прием для «просеивания» моральных интуиций на предмет их соответствия принципу равной заботы и уважения, уже данному a priori каждому разумному существу. На практике данный принцип приводит к реализации прав двоякого типа: позитивных, связанных с увеличением коллективного благосостояния и негативных, определяющих пространство индивидуальной автономии. Эти права философ именует «правами-козырями», подразумевая, что они перекрывают действие любых других этических соображений, потенциально влияющих на принятие решений в политической сфере.

Однако здесь также есть позитивные и вызывающие возражение моменты. К первым, безусловно, относится то, что справедливость в интерпретации этих авторов, включает как аспект уважения прав, так и аспект реализации коллективного благосостояния, что отличает социал-либеральную модель от радикальной либертаристской. К числу недостатков социального либерализма, о которых говорят такие авторитетные исследователи, как А. Макинтайр и У. Кимлика , относится: во-первых , инструментализация блага, сведение его к набору «первичных благ», и недостаточное внимание к качественным параметрам человеческой жизни. Во-вторых , фактическая замена морали рациональностью, вытекающая из понимания общества как «собрания чужаков» (А. Макинтайр). И, в-третьих , практическая слабость социального либерализма, вытекающая из имманентного консерватизма его правовой доктрины. На фоне политического влияния современного либерализма возрождение аристотелианской традиции («аристотелианский поворот») в современной политической философии и этике выглядит закономереным. Современные попытки реинтеграции классических политических ценностей в индивидуалистическую парадигму связаны с глубоким кризисом индивидуалистического общества и либерально-демократических форм политической культуры . Внешним проявлением этого кризиса стали такие явления, как чрезмерная бюрократизация, социальное и политическое отчуждение масс, меритократизация западного общества, кризис среднего класса. Глубинная же причина кризиса — в доминировании индивидуалистического сознания и соответствующих ему форм социальной жизни, вызывающем рост безразличия людей друг к другу и к обществу . Существо же предлагаемой альтернативы в том, чтобы выдвинуть в качестве основополагающего принципа совместного бытия людей принцип блага вместо либерального принципа права . Однако при этом существуют немалые расхождения в трактовке самого принципа блага среди его многочисленных сторонников. Одни (коммунитаристы) трактуют его с позиций холистской методологии, т. е. опираясь на идею некоего нерасчленимого блага сообщества, которое является универсальным для всех его граждан . Напротив, другие (аристотелианские социал-демократы) исходят из представления об индивидуалистическом характере общественных связей , но, подобно коммунитаристам, считают возможным говорить о благе как интегральной категории современной политики .

Первая позиция в своем наиболее непримиримом виде представлена американским политическим философом А. Макинтайром . Концепция Макинтайра, по сути, содержит в себе проект радикального переустройства современной политики и культуры, исходя из аристотелианского понимания человеческой природы и соответствующих ему форм человеческого существования. В таком контексте справедливость становится важнейшей социально-этической категорией, регулирующей отношения людей в их совместном преследовании блага. Вслед за Аристотелем Макинтайр выделяет два вида политической справедливости — дистрибутивную, отвечающую за распределение благ, и корректирующую, отвечающую за исправление нарушений и назначение наказаний. Оба вида справедливости реализуются в контексте постоянной конкуренции за так называемые «блага человеческого превосходства», которые составляют главную цель человеческих практик. Однако существенные возражения вызывает фактическое аннулирование принципа индивидуальной свободы в концепции Макинтайра. Очевидно, что реализация проекта бостонского философа на практике означает не просто ограничение, а наложение тотального запрета на любые формы спонтанной человеческой активности. Рациональность отдельных практик, как и рациональность полиса, выстроенного в виде пирамидальной иерархической структуры, полностью подчиняет действия индивида объективным требованиям блага. Это дает возможность провести аналогию между абсолютизмом А. Макинтайра и Р. Нозика, с той разницей, что абсолютизм Макинтайра — не правовой, а этический.

Иную позицию в спектре теорий, отдающих приоритет благу, занимают аристотелианцы социал-демократического толка — М. Нассбаум и А. Сен . В работах этих авторов мы фактически имеем дело с модернизированным марксизмом, хотя и имеющим определенное сходство с некоторыми аналогичными положениями Аристотеля. Так, ключевой для концепций этого рода является категория деятельности, а способность индивида к самостоятельной творческой активности рассматривается в качестве высшей ценности. Существенным здесь представляется положение А. Сена о том, что «деятельностная» концепция человека и человеческой природы должна быть противопоставлена пассивно-потребительской позиции индивида в современном «государстве благосостояния» . С другой стороны, немаловажно то, что современные аристотелианцы считают необходимым дополнить концепцию позитивной свободы требованием негативной автономии , происходящим из амбивалентной трактовки человеческой природы. Двум противоположным концепциям свободы — позитивной и негативной — в социал-демократической модели соответствуют две противоположных трактовки социальной справедливости. Первая, этическая, трактовка требует всесторонней поддержки человеческой деятельности, что налагает определенные нравственные обязанности на других людей и государство . Вторая, правовая, трактовка, напротив, требует невмешательства в частную жизнь индивида . Эти две позиции конкретизируются в целом ряде практических рекомендаций.

Однако, несмотря на все отличия от либерализма, современная социал-демократическая теория фактически воспроизводит традиционные требования социального либерализма , такие как ответственность государства за коллективное благосостояние, объединенное с признанием высокой ценности индивидуальных прав. Поэтому в современном контексте можно говорить о фундаментальных мировоззренческих (социально-философских), но не практических расхождениях между либерализмом и социал-демократией . Те же особенности отчетливо просматриваются и в практической части социал-демократической концепции справедливости. С одной стороны, очевидно фундаментальное различие между либеральной и социалистической концепциями равенства , которое проявляется в отношении к существующим социальным практикам и институтам. Если либеральный утилитаризм требует коррекции существующих неравенств в распределении богатства и власти, то социал-демократия — устранение самих причин бедности и неравенства. Однако, с другой, радикалистская политическая риторика и пафос социальной эмансипации у современных аристотелианцев вполне сочетается с признанием традиционных либеральных институтов частной собственности и представительной демократии.

Российский посткоммунизм и концепция «справедливого общества». Критический анализ социально-этических и политических проблем, возникших в российском обществе в период перехода к рыночной экономике невозможен без учета современного этапа эволюции концепции справедливого общества. Мы исходим из общего представления о том, что развитие России в последние полтора десятилетия имело кризисный характер, связанный со стратегическими просчетами российской власти в политико-идеологической сфере. Представляется справедливой точка зрения, что отказ от «тоталитарного» наследия не принес российскому обществу обещанной свободы: скорее, произошло нечто обратное — замена одной формы тоталитаризма (всевластия государства) другой — всевластием финансового капитала . Кризисный характер посткоммунистического развития в немалой степени связан и с «идеологической революцией» 90-х годов прошлого века, когда вместо коммунистической идеологии на вооружение была взята радикально-либеральная (либертарная, неолиберальная) модель. Для либералов этого толка главным является идеал личной свободы, предполагающий равенство определенного типа — равенство возможностей, противостоящее так называемой концепции «равенства результатов». Принцип равенства возможностей предполагает создание благоприятных условий для реализации частной инициативы, но содержит в себе отказ от обеспечения коллективного благосостояния. Дистрибутивная (распределительная) справедливость объявляется поэтому не только нерациональной с экономической точки зрения, но и практически недостижимым идеалом. Подобное соотношение принципов свободы и равенства, отказ от фундаментальных положений либеральной концепции справедливости, в том числе, важной роли государства в экономике, привели к поистине губительным результатам. Попытки реализации неолиберальных идей в России привели, как ожидалось, к формированию не свободного и ответственного индивида, а к дикому капитализму и архаичным формам обогащения с опорой на негативного индивида, обладающего «безмерной жадностью и отсутствием экономической рациональности» . Можно согласиться с В. Г. Федотовой, что в современных условиях справедливость может быть обеспечена и рациональными средствами, но в России на настоящий момент не сложились предпосылки для такого решения проблемы.

Одной из наиболее животрепещущих проблем до сих пор являлась проблема олигархии, олигархического капитализма. Объективно, главная причина формирования олигархического режима состоит в стремлении нового класса крупных собственников осуществить вслед за приватизацией изрядной доли экономических ресурсов, «приватизацию» другого важнейшего социального ресурса — политической власти . Период олигархического капитализма второй половины 90-х годов прошлого века, по нашему мнению, явился наиболее драматичным в истории современного российского государства . В этот период, отмеченный нахождением у власти целого ряда представителей крупного бизнеса, частные интересы из сферы экономики активно проникают в политику, более того, начинают определять ее. В результате произошло искажение, деформация природы «политического», его инструментализация путем сведения политики и власти до обслуживания интересов низшего порядка — экономических . Новый режим (режим В. В. Путина), характеризующийся переходом от полицентрической к моноцентричной модели организации политического пространства , изначально был направлен на подрыв политического могущества олигархов, а цель его состояла в восстановлении нарушенной иерархии в отношениях политической и финансово-экономической элиты. В целом, «деприватизация» политической власти, осуществленная на современном этапе, несмотря на определенные издержки, представляет собой положительный факт и несомненное достижение правящего режима . В то же время нельзя не указать на двойственность и непоследовательность действий российской власти в плане реализации коллективных интересов всего общества. С одной стороны, власти удалось восстановить приоритет общенациональных интересов в политической сфере, но с другой, нерешенной остается проблема социальной и экономической справедливости . Дисбаланс в области распределения ключевых социально-экономических ресурсов остается источником постоянной социальной напряженности и нестабильности в обществе.

Тем более актуальными на этом фоне выглядят попытки отечественных ученых — философов и политологов сформулировать внятную концепцию справедливого общества , которая могла бы сплотить людей и составить основу для проектов общенационального развития. Три таких концепции, созданные в последние годы, принадлежат хорошо известным в России и за рубежом деятелям науки — В. Г. Федотовой , В. М. Межуеву и А. М. Руткевичу .

Концепция В. Г. Федотовой . Проф. Федотова считает перспективным отождествление справедливости с нравственным требованием «хотя бы мысленно разделить судьбу другого», выдвинутого американским философом Д. Роулзом. Однако, опираясь на либеральные идеи Роулза, проф. Федотова пытается построить модель рационального общественного договора на основе традиции . Российская традиция несет в себе две базовые ценности — естественную сострадательность и высокое доверие к государству («этатизм»), при соединении которых можно добиться необходимого консенсуса. При этом в концепции Федотовой речь идет не просто о консенсусе, но о юридическом рациональном консенсусе . Кроме того, правовой характер государства должен дополняться демократическими процедурами, смысл которых в том, чтобы разумным образом ограничить всесилие власти.

Концепция В. М. Межуева . Согласно В. М. Межуеву, культура как фактор развития должна находиться в центре внимания современной политики. Это определяет преимущественно социал-демократический характер рассуждений российского философа. Культурный смысл социалистической идеи, по Межуеву, решающим образом влияет на понимание социал-демократией базовых политических ценностей современного общества — свободы, равенства и справедливости. Эти категории целиком относятся к сфере культуры, а не экономики. В практическом отношении современная социал-демократия, по Межуеву, должна избегать утопических социальных проектов , что ставит ее перед необходимостью отказа от радикализма в политике и переориентации на эволюционную стратегию социального развития.

Концепция А. М. Руткевича . Образ справедливости в российском консерватизме, формирующийся на основе анализа известной работы А. М. Руткевича, имеет двойственный характер. С одной стороны, вырисовывается вполне «либеральный» образ политического союза как общества свободных и равных людей (граждан), но с другой, отмечается сильная антиэгалитарная тенденция , свойственной либеральному консерватизму. Свобода предстает как необходимое условие человеческой активности, реализации человеком своих задатков и способностей, данных ему Богом. В то же время, консерватизм элитарен , поэтому «лучшим видом правления является тот или иной вариант аристократии, правления лучших, наиболее способных» . Применительно к реалиям современной России говорится о необходимости восстановления «нормальной» социальной иерархии, где правили бы не худшие, а лучшие.

В зависимости от исповедуемых авторами социальных идеалов и рисуемых образов действительности первая позиция может быть охарактеризована как прагматическая ; две другие (социалистическая и консервативная) — как утопически-романтические . Однако данное различие вряд ли стоит воспринимать как нормативное. Скорее, речь должна идти о взаимодополнительности трех рассмотренных социальных проектов. Прагматическое (либеральное) мышление обращено к настоящему, консервативное — к прошлому, социалистическое — к будущему, а вместе они, по верному замечанию В. М. Межуева, как бы осуществляют «связь времен» и обеспечивают преемственность в развитии общества . Главное, с нашей точки зрения, заключается в том, что рассмотренные модели представляют собой влиятельную альтернативу господствующей неолиберальной идеологии . В целом отрадным фактом представляется становление отечественного дискурса справедливого общества, подобного тому, который имеется на Западе. Наличие такого дискурса является обязательным условием для позитивного развития общества и государства, и напротив, попытки навязать обществу идеологический монизм в форме догматического марксизма или (что не лучше) ультралиберализма, обрекают его на деградацию и отсталость . См.: Макинтайр А. После добродетели / Пер. с англ. В. В. Целищева. Москва — Екатеринбург, 2000; Кимлика У. Либеральное равенство // Современный либерализм / Пер. с англ. Л. Б. Макеевой. М., 1998. С. 138-190. См.: Зудин А. Ю. Олигархия как политическая проблема российского потскоммунизма // Общественные науки и современность. 1999. №1. С. 45-65.

См.: Зудин А. Ю. Режим В. Путина: контуры новой политической системы // Общественные науки и современность. 2003. №2. С. 67-83.

См.: Межуев В. М. Социал-демократия как политика и идеология (российский вариант) // Духовное измерение современной политики / Отв. ред. В. Н. Шевченко. М., 2003. С. 60-80.

Начнем с того, что сформировать справедливое общество невозможно потому что в широком смысле его не существует, а существуют лишь отдельные индивиды. Сформировать справедливое государство напротив довольно легко.

Что такое государство? Государство это совокупность институтов. Значит нам необходимо создать теорию оценки справедливости государственных институтов. Пожалуй наиболее широко известной (что не означает верной) является теория справедливости Джона Ролза. Основной предпосылкой его теории является следующий мысленный эксперимент: представим, что нам необходимо выдумать государство, но мы ничего не знаем о своем месте в нем, мы ничего не знаем о нашем поле, расе, возрасте, способностях, талантах, социальном статусе. Ролз делает вывод (очевидный для него), что люди, проводящие подобный эксперимент, обязательно выдумают такое государство, где будут максимально нивелированы последствия подобного неравенства.

каждый человек должен обладать наиболее полным набором основных свобод, который не будет нарушать свободы остальных;

социальное и экономическое неравенство должно регулироваться таким образом чтобы:

а) приносить наибольшую пользу наименее удачливым членам общества (то есть неравенство справедливо до тех пор пока приносит пользу условным бедным)

б) выборные должности были доступны всем исходя из равенства возможностей

По мнению Ролза наиболее справедливым государством будет некая его версия демократического социализма.

Чтобы попытаться сформировать справедливое государство, нужно сначала определиться, как мы будем понимать справедливость.

О том, что справедливость - понятие зыбкое, и одно и то же государственное устройство может быть справедливым и несправедливым, писал еще Платон. В «Государстве» он защищал идею того, что справедливость не равна буквальному равенству, его утопия основана на власти просвещенного меньшинства - аристократии. Отбор в это сословие осуществляется строго и поэтапно, а остальные граждане - воины и простолюдины - обязаны признавать их власть. При этом что касается имущественных прав, тут он как раз защищал идею буквального равенства - в его утопии частная собственность запрещена, а труд распределяется согласно способностям.

Это лишь один из возможных и, пожалуй, самый древний и известный пример попытки построить модель справедливого государства.

Разные подходы к тому, что есть справедливость, отражается в многообразии возможных современных политических взглядов. Так, человек условно «правых» взглядов будет считать, что имущественное неравенство, обусловленное рынком, справедливо, а для сторонника условно «левых» взглядов справедливость - это когда богатые делятся с бедными, в крайней форме - «все отобрать и поделить».

И это что касается только вопросов собственности, а ведь еще создателю идеально справедливого государства нужно решить, как он будет обеспечивать равные права представителям разных рас, религиозных, политических и прочих убеждений, людям разного возраста и пола, уровня образования и т.д. Или, наоборот, можно сказать, что равные права - это не справедливость, а справедливо как раз наделить бóльшими правами только часть граждан. Сочетание ответов на эти и многие другие вопросы дает миру людей разнообразнейших политических взглядов - от либерал-демократов и национал-консерваторов до анархо-капиталистов и православных космических коммунистов (sic!).

В последние годы набирает популярность такое направление политической мысли, как либертарианство. Идеология либертарианства в современном смысле слова основана на идее ненасилия («неинициации насилия»), она защищает как экономические свободы (как «правые» идеологии), так и личные («левые»). Либертарианец убежден, что любой человек от природы наделен правами и свободой воли, он свободен вступать и выходить из любых отношений по своему усмотрению. Таким образом, справедливость по-либертариански - это разрешение всех добровольных отношений (и отсутствие препятствий к их защите) и запрет всех насильственных отношений. К первым, например, относится любая коммерческая деятельность, не нарушающая свобод других людей, или, например, интимные отношения между взрослыми людьми по обоюдному согласию. Ко вторым - налоги, военная служба по призыву и многое другое. Роберт Нозик, современный евангелист либертарианства, защищал идею о том, что государство в целом скорее нарушает, чем защищает свободы граждан, и его функция должна быть сокращена до роли «ночного сторожа» - посредника и защитника в случае непосредственной угрозы свободам. А согласно анархо-капиталисталистическому подходу государство не нужно вовсе - то есть согласно этой ветви либертарианства, «справедливое государство - это отсутствие государства».

На практике либертарианское государство пока еще не удалось создать никому, однако нельзя сказать, что попытки не предпринимаются. Так, на границе Сербии и Хорватии на незанятой территории (т.н. terra nullius) год назад был основан Либерлэнд - пока не признанная ни одним «официальным» государством страна, конституция которой основана на либертарианских идеях. Во многих странах существуют также либертарианские партии.

Подведем итог. Чтобы создать справедливое государство, нам нужно определиться, что такое справедливость. Для этого нужно решить, какие ценности (идеологию, понимание того, что хорошо, а что плохо - можем назвать как угодно) это государство будет защищать. Тот же Платон считал свою модель государства справедливой, но едва ли бы он нашел поддержку широких масс сегодня. Современное общество в большинстве своем вряд ли приняло бы его идею о том, что, например, незаконнорожденных детей следует уничтожать во благо стабильности общества. От того, что мы примем за базовую ценность - свободы отдельного человека, имущественное равенство, религиозные догмы или что-то еще - и будет зависеть, каким будет наше справедливое государство и реально ли его создать в современных условиях или в будущем.

Спасибо за хороший экскурс. Продолжая это направление мысли - следовательно, можно ли заключить, что отсутствие единого и признаваемого всеми понятия справедливость это и есть норма? Я полагаю, что -- да и, отсюда, возможно, самым желательным будет иметь механизм, в котором общество может динамично уточнять, что такое справедливость сегодня и устранять проблемы, которые признаны обществом как несправедлиовость сегодня. То есть не стоит зацикливаться на поиске "серебрянной пули", а нужно быть готовым слушать, слышать и адаптироваться.

Во второй части «Теории справедливости» предметом исследования становится возможность воплощения двух принципов справедливости в деятельности общественных институтов. Проблематика становится очень обширной: свобода совести и правовое государство, справедливость распределения материальных благ и справедливость в отношениях между поколениями, гражданский долг и гражданское неповиновение, политическая терпимость и свобода совести. В этой части автор спускается с высот философских абстракций на уровень политологии, теории права и экономики. Главная цель, которую преследует Ролз, заключается в доказательстве, что его принципы представляют собой не пустую абстракцию, но рабочую гипотезу и на основе этих принципов вполне возможно создать работающие институты основной структуры общества. Институты, которые провозглашает Ролз, - это традиционные институты конституционной либеральной демократии, поскольку именно эти институты вытекают из двух принципов справедливости. Этот процесс постепенной кристаллизации справедливых институтов протекает в четыре приема. В результате появляются справедливая политическая конституция, справедливое экономическое устройство, а также механизмы по преодолению несправедливости в этом несовершенном мире.

В определенных случаях правительство может ограничить свободу. Но только в интересах самой свободы и исходя из необходимости поддержания безопасности. Это означает, что свобода совести не может быть ограничена ни при каких обстоятельствах. В частности, принципы толерантности обязаны действовать даже в отношении нетолерантных.

Принцип равного гражданства предполагает, что граждане получают возможность свободного участия в политическом процессе. С этой целью понадобится разделение властей, а также сдержки и противовесы, направленные против возможных злоупотреблений властей. Справедливая политическая конституция это та, которая ограничивает власть правительства, но оставляет ему достаточно полномочий поддерживать закон.

Затем следует, законодательная ступень, где рассматриваются справедливые законы и закладываются механизмы экономической и социальной политики. На этой ступени индивиды выбирают основные экономические и социальные устройства государства благосостояния. Справедливый экономический порядок в основном следует второму принципу справедливости. Ролз полагает, что социализм и капитализм могут в равной степени соответствовать второму принципу справедливости. Речь идет о том, как можно максимально воплотить в жизнь принципы различия и честного равенства возможностей. Стремление правительства обеспечить равный доступ к образованию и культуре путем субсидий общественному образованию предполагает честное, а не формальное равенство возможностей. Оно обеспечивает равные условия соревнования. Оно предотвращает образование монополий и гарантирует всем социальный минимум.

Экономическая справедливость, предполагает деятельность четырех ветвей правительственной власти. Инвестиционная ветвь поддерживает соревновательную систему цен и препятствует образованию «неразумной рыночной власти». Стабилизационная ветвь поддерживает полную занятость и способствует эффективности рыночной экономики. Трансфертная ветвь способствует поддержанию социального минимума. Распределительная ветвь «сохраняет приблизительную справедливость посредством налогообложения и необходимых усовершенствований в правах собственности. Во всем этом действуют традиционные средства государства благосостояния. Одно существенное дополнение заключается в том, что справедливость не позволяет одному поколению жить за счет других путем поглощения чрезмерного количества ресурсов. Одним из последствий принципа различия является принцип справедливых сбережений. Он требует от каждого поколения заботиться о благосостоянии других поколений.

Ролз уделяет внимание также поддержанию институциональной справедливости. Он понимает, что в реальной жизни институциональная справедливость не может быть реализована со всей полнотой, и отвечает на наши сомнения следующим образом:

«…несправедливость закона не является достаточным основанием, чтобы не соблюдать его, если ценность самого законодательства является достаточным основанием, чтобы ему следовать».

Институты Ролза - это институты конституционной демократии с ярко выраженной социальной политикой и акцентированными функциями распределения благ. Справедливость основных институтов рождает политические обязанности граждан, требуя подчинения справедливым законам и допуская лишь ограниченные формы протеста вроде демонстраций и кампаний гражданского неповиновения.

государственной собственности в условиях изобилия потребительских товаров - нелепая блажь; столь же нелепо пытаться убедить в достоинствах социализма производителей техники и оборудования - средств производства, - которые обеспечивают это изобилие.

Однако больший интерес для общественности представлял аргумент, который традиционно приводился в пользу социализма. Этому аргументу, связанному с вопросом о власти, и по сей день придают важное значение на периферии общественной мысли. Частная собственность на капитал, на средства производства; занятость рабочих на частных предприятиях и возможность таким образом управлять ими; личное состояние, возникающее на этой основе; тесная связь с государством - когда-то это, вне всякого сомнения, действительно открывало доступ к огромной власти. В «Манифесте коммунистической партии» Маркс и Энгельс утверждали (и это не было большим преувеличением), что «исполнительная власть современного государства есть не более чем комитет по управлению делами буржуазии».

Никто не оспаривает того, что власть по-прежнему находится у собственников капитала. Но в современных условиях, когда возникли огромные по масштабам коммерческие предприятия, собственник, как правило, не занимается управлением и контролем. Великие предприниматели, одновременно владевшие капиталом и управлявшие им,

Американцы Вандербильт, Рокфеллер, Морган, Гарриман и их собратья в других странах - остались в прошлом. Вместо них появилась огромная и зачастую косная армия корпоративных чиновников, а наряду с ней - масса акционеров, имеющих финансовую заинтересованность в деятельности компаний, но лишенных возможности влиять на принятие решений. Власть монополий - эксплуатация потребителя посредством цен, не сдерживаемых конкуренцией, ставшая когда-то объектом антимонопольных законов в США, - отошла на второй план под давлением международной конкуренции и стремительного развития техники. То, что сегодня обеспечивает ведущие позиции и экономическое влияние, уже завтра устареет. Если еще не так давно нередко высказывалась озабоченность по поводу могущества крупных компаний, то сегодня многие обеспокоены состоянием застоя и некомпетентностью их руководства. Часть энергии, которую управляющие прежде тратили на эксплуатацию рабочих и потребителей, сегодня направляется на завоевание, сохранение или совершенствование собственного положения в компании или, точнее сказать, на обеспечение личных доходов. Стремление к их увеличению - общепризнанная мотивация к труду - распространяется и на успешно работающих руководителей корпораций.

Все это не означает, что капитал утратил политическую власть, то есть возможность оказывать влияние на государство и на общество в целом. Коммерческие фирмы - как крупные, так и малые, как по отдельности, так и совместно в масштабах целых отраслей - достаточно решительно и

эффективно выражают свои экономические интересы в рамках современной системы государственного устройства. Но сегодня они представляют лишь часть широкого сообщества субъектов, имеющих политический голос и влияние, сообщества, которое возникло благодаря экономическому прогрессу.

Когда-то помимо класса капиталистов существовали лишь пролетариат, крестьянство и помещики. Эти классы, за исключением землевладельцев, занимали подчиненное положение и безропотно молчали. Сегодня есть еще ученые, студенты, журналисты, телевизионные ведущие, юристы и врачи, а также многие другие профессиональные группы. Все они претендуют на определенное влияние, и поэтому сегодня голос предпринимателей - лишь один из многих. Те, кто хотел бы выделить этот голос для того, чтобы доказать преимущества системы государственной собственности, давно стали достоянием истории. Да и реальный опыт тех стран, в которых государственная собственность господствовала на протяжении восьмидесяти лет, - СССР, стран Восточной Европы, Китая - вовсе не дает оснований полагать, что такая система способствует расширению гражданских свобод. Скорее наоборот. Таким образом, главный аргумент в пользу социализма растаял, и этот факт получил широкое признание. Социалистические партии по-прежнему существуют, но ни одна из них не выступает за установление системы государственной собственности в традиционном и полном смысле этого понятия. Четвертый пункт программы лейбористской партии Великобритании, в котором выражалась поддержка подобной политики, и раньше считался неким романтическим отголоском прошлого, а теперь его и вовсе вычеркнули из программы.

Итак, социализм уже нельзя признать образцовой моделью не только справедливого общества, но даже общества просто привлекательного, - но и капитализм в его классическом виде такой не является. Главное значение имеет тот факт, что с развитием и ростом современной экономики на государство возлагается ответственность за выполнение все большего числа функций и обязанностей. Прежде всего, существуют некоторые виды услуг, которые частная экономика - просто в силу своей природы - не может предоставить и которые, по мере хозяйственного прогресса, приводят к постоянно растущей и все более уродливой диспропорции между стандартами качества жизни, принятыми в частном и общественном секторах. На производство телепередач тратятся огромные частные средства, но эти передачи смотрят дети, которые учатся в плохих государственных школах. В респектабельных районах города можно увидеть красивые дома, которые содержатся в чистоте и порядке, а перед ними - грязные тротуары. В магазинах продается огромное количество книг, а в публичных библиотеках на полках пусто.

В то же время для обеспечения эффективного функционирования частного сектора хозяйства требуется выполнение целого ряда

разнообразных государственных функций. С ростом экономики эти функции приобретают все большее значение. Развитие торговых операций требует строительства новых автомобильных дорог; рост масштабов потребления требует активизации деятельности по удалению отходов; для расширения объемов авиаперевозок требуется строительство новых аэропортов, оснащенных современным оборудованием и укомплектованных соответствующим персоналом для обеспечения безопасности полетов.

С повышением уровня экономической активности особое значение приобретают вопросы более эффективной защиты граждан и коммерческих предприятий. Пока не появились шоссейные дороги и автотранспорт, не было необходимости в дорожной полиции. Питание населения становится все более разнообразным, и людей начинает беспокоить избыток калорий в продуктах, ведущий к ожирению. В наши дни появилась необходимость указывать на упаковке подробный состав ее содержимого, регулировать применение пищевых добавок и принимать меры по предотвращению возможного заражения продуктов питания. Повышение жизненного уровня и возможность более полно ощущать радость жизни приводит к тому, что люди стремятся оградить свое здоровье и саму жизнь от некоторых опасных явлений, связанных с существованием человека, которые прежде воспринимались как нормальные и вполне допустимые. С развитием экономики социальные меры и государственное регулирование становятся все более важными, несмотря на то что социализм в классическом понимании утрачивает свое значение.

Следует добавить, что без вмешательства государства современная экономика не может функционировать нормально и стабильно. Пагубные последствия для нее имеют чрезмерная спекулятивная активность, тяжелые и длительные кризисы и депрессии. По поводу того, какие именно действия необходимо предпринимать, чтобы управлять этими процессами, ведутся горячие споры, но мало кто сомневается в том, что это - задача государства. Любой президент и премьер-министр знает, что во время выборов с него со всей строгостью спросят за состояние экономики, и не всем удается выдержать этот экзамен.

После того как идея всеобъемлющего социализма утратила свое значение в качестве приемлемого и действенного идеологического учения, возникла противоположная доктрина, правда, не имеющая столь широкого распространения. Речь идет о приватизации - возврате государственных предприятий и функций в руки частных владельцев и предпринимателей - и переходе к рыночной экономике. В качестве общего правила всеобщая приватизация сегодня так же неприемлема, как и социализм. Существует огромная область хозяйственной деятельности, в которой роль рыночных механизмов не подлежит сомнению и не должна оспариваться; но есть и не менее обширная, постоянно разрастающаяся по мере повышения уровня экономического благосостояния, область, где услуги и функции государства или жестко необходимы, или представляются весьма целесообразными с

социальной точки зрения. Поэтому приватизация в качестве основного направления государственной политики ничуть не лучше социализма. И в том, и в другом случае главная цель идеологии - дать возможность уйти от необходимости думать. В справедливом обществе при решении подобных вопросов действует одно главное правило: в каждом конкретном случае решение должно приниматься с учетом конкретных социальных и экономических условий. Мы живем не в эпоху доктрин, а в эпоху практических решений.

В развитии современной социальной и хозяйственной систем существуют тенденции, влияющие на государственную политику и необходимость принятия тех или иных мер со стороны государства. Рыночная экономика, столь эффективно обеспечивающая производство необходимых потребительских товаров и услуг, ориентируется на относительно быстрое получение прибыли; эта прибыль и является мерилом ее успеха. В долгосрочные проекты капиталы инвестируются неохотно, а то и вовсе не вкладываются. Недостаточно средств выделяется для предотвращения неблагоприятных социальных последствий, связанных с производством или с производимой продукцией, например предприниматели не стремятся брать на себя ответственность за экологический ущерб.

Имеется и множество других примеров государственных инвестиций в проекты, выходящие за временные рамки деятельности частных фирм. Современная реактивная авиационная техника является в значительной степени продуктом научно-исследовательских и опытно-конструкторских работ в области обороны. Немало открытий в области медицины сделано в результате исследований, проводившихся при поддержке государства; в условиях ограничений по времени и затратам, в которых действуют частные фирмы и исследователи, осуществить такие разработки просто невозможно. В современную эпоху наиболее впечатляющий рост производительности труда достигнут в сельском хозяйстве. Он также стал возможен во многом благодаря участию государства - так, в США существует система сельскохозяйственных колледжей, поддерживаемых государством за счет доходов от специально выделенных для этих целей земель; широко развита сеть экспериментальных станций, находящихся в ведении федерального правительства или властей штатов; фермеры получают помощь квалифицированных агротехников через специальную службу министерства сельского хозяйства.

Бурный экономический рост в Японии после окончания второй мировой войны во многом обусловлен исследовательской и инвестиционной деятельностью, осуществляемой при широкой поддержке государства, и это воспринимается как совершенно нормальное явление. Да и в любой стране развитие экономики зависит от государственного финансирования шоссейных дорог, аэропортов, почтовой службы и разнообразных объектов городской инфраструктуры.

Из сказанного можно сделать следующий вывод: в справедливом и разумном обществе стратегия и действия не подчинены идеологическим доктринам. Действия должны основываться на анализе преобладающих фактов и обстоятельств каждого конкретного случая. Приятно, конечно, демонстрировать с чувством глубокого удовлетворения свое экономическое

и политическое кредо: «я являюсь твердым приверженцем системы свободного предпринимательства», или «я всецело поддерживаю социальную роль государства», - однако, повторяю, подобные высказывания означают уход от необходимости серьезно размышлять над этими проблемами в область пустых разглагольствований.

Все эти соображения являются особенно актуальными в последние годы. Республиканское большинство, пришедшее к власти в Конгрессе США по итогам выборов 1994 года, сплошь состояло из стойких приверженцев чрезвычайно жесткой доктрины, известной под названием «Контракт с Америкой», которая стала современным эквивалентом «Манифеста коммунистической партии» - если не по содержанию, то, во всяком случае, по духу. Итак, возобладала идеология, направленная в первую очередь против государства, но оставлявшая в его ведении ряд функций - оборону, социальное обеспечение, содержание исправительных учреждений, сохранение многочисленных льгот для компаний. Однако вскоре пришло время задуматься о некоторых частностях - о том, что ряд услуг и функций, обеспечиваемых государством, которые предлагалось упразднить или сократить, все же нужны и даже жизненно необходимы. И теперь, в момент написания данной книги, наблюдается отход от господствующей доктрины, появляется возможность выработки практических суждений. И это правильно. Только так обеспечивается сохранение социальной пристойности

и сострадания, а также, пожалуй, и самой демократии.

Справедливое общество не стремится к равенству в распределении доходов. Равенство не соответствует ни человеческой натуре, ни характеру и системе экономической мотивации. Всем известно, что люди сильно различаются по тому, насколько они хотят и умеют делать деньги. При этом источником той энергии и инициативы, которые служат движущей силой современной экономики, отчасти является не просто стремление иметь деньги, а желание превзойти других в процессе их зарабатывания. Это желание представляет собой критерий наивысших социальных достижений и важнейший источник общественного престижа.

Одно из влиятельных направлений общественной мысли выдвигало положение о том, что более высокий уровень мотивации обеспечивается или может быть обеспечен за счет уравнительной системы вознаграждения - «от каждого по способностям, каждому-по потребностям». Эту надежду питали многие, отнюдь не один Маркс, но история и весь опыт человечества показали ее несостоятельность. Хорошо это или плохо, но люди не способны подняться до таких высот. Осознание этой истины разочаровало и опечалило не одно поколение социалистов <...>. Ясно главное: справедливое общество

должно принять людей такими, какие они есть. Однако это не уменьшает потребности в четком понимании сил, контролирующих распределение доходов, и факторов, способствующих формированию отношения людей к соответствующим вопросам. Не устраняется также и потребность в понимании того, каким образом, с чисто практической точки зрения, следует вырабатывать стратегию в вопросе распределения доходов.

Во-первых, никуда не уйти от того факта, что современная рыночная экономика (согласно устоявшейся в настоящее время терминологии) распределяет материальные блага и доходы в высшей степени неравномерно, что не только вызывает негативные социальные последствия, но и мешает ее собственному нормальному функционированию. В США, которые в настоящее время представляют собой наиболее яркий пример среди промышленно развитых стран, согласно данным такого надежного источника, как Федеральная резервная система, приведенным в газете «НьюЙорк Тайме», 40% национального достояния страны в 1989 году принадлежало богатейшим семьям, которые составляли один процент населения; совокупная доля 20% самых богатых американцев составляла 80%. На 20% наименее обеспеченных граждан США приходилось лишь 5,7% совокупного дохода после уплаты налогов; доля 20% наиболее обеспеченных составляла 55%. К 1992 году в распоряжении верхних 5% населения находилось приблизительно 18% совокупного дохода, и в последние годы эта доля значительно возросла на фоне сокращения доли наименее обеспеченных американцев. С таким положением справедливое общество мириться не может. В интеллектуальном плане не может оно согласиться и с доводами, а точнее, с измышлениями, в защиту подобного неравенства, хотя такого рода сочинениями экономическая наука занимается весьма усердно. При этом, однако, никто особо не скрывает тот факт, что соответствующая экономическая и социальная доктрина подчинена корыстным целям и служит интересам денежных мешков.

В частности, утверждается, что существует некое моральное право, которое позволяет тем или иным лицам получать заработанное, вернее, получать то, что они получают. Это право отстаивают с особым жаром, порой в резкой форме и нередко с праведным возмущением. Однако оно сталкивается с противодействием, как в исторической ретроспективе, так и в современной реальной жизни.

Немалая часть доходов и богатства достается людям без достаточного или вообще безо всякого социального обоснования, ни за что или почти ни за что с точки зрения вклада в экономику. Очевидный пример - получение наследства. Другие примеры аналогичного порядка - различные пожертвования, случайные успехи и манипуляции в финансовой сфере. Сюда же относятся вознаграждения, которыми щедро наделяют сами себя руководители современных компаний, пользуясь предоставленными им полномочиями. Как указывалось выше, руководство корпораций видит свою главную цель (в соответствии со всеми традиционными экономическими

учениями) в получении максимальной прибыли. Будучи свободным и от какого бы то ни было контроля или ограничений со стороны акционеров, его представители активно пытаются увеличить собственные доходы. При молчаливом попустительстве советов директоров, члены которых подбираются самими руководителями, они фактически определяют размеры собственных окладов, предоставляют самим себе льготные возможности по приобретению акций и устанавливают для себя огромные размеры выходного пособия на случай увольнения. Мало кто станет спорить с тем, что все эти выплаты и льготы не имеют отношения к выполнению каких-либо экономических и социальных функций, за которые они предоставляются. И хотя нередко приходится слышать утверждения - порой весьма страстные

О большом вкладе и важной роли руководителей компаний, это не более чем легенда, в которую невозможно поверить.

Богатые люди с неохотой говорят о том, что их богатство и большие доходы - это некое общественное, моральное или данное Богом право, так что единственно возможное для них обоснование богатства - рассуждения о функциональной целесообразности. Незыблемый принцип неравного распределения доходов рассматривается как стимул к труду и новаторству, что приносит пользу всему обществу. Само это неравное распределение содействует росту сбережений и инвестиций, что также выгодно всему обществу. Богатые и обеспеченные люди никогда не говорят, что им повезло; они рассуждают о своем скромном труде ради всеобщего блага. Некоторые даже испытывают смущение по поводу получаемого ими вознаграждения за свой скромный труд, но стойко переносят это испытание, опять же ради всеобщего блага. Социальные и экономические цели и задачи корректируются в соответствии с соображениями личного удобства. Очевидность этого станет общепризнанной в справедливом обществе.

Своеобразная классовая структура американского общества также обеспечивает защиту интересов состоятельных и богатых слоев населения. В любых солидных публикациях на эту тему неизменно подчеркивается роль и место среднего класса. Правда, существуют еще высший и низший слои, но они всегда остаются в тени. Хотя такое определение формулируется довольно редко, можно говорить о том, что практически у нас сложилась трехклассовая система, состоящая из одного класса, - такое вот арифметическое новшество. И средний класс, играющий в этой системе доминирующую роль, обеспечивает защиту и прикрытие для обеспеченных слоев общества. Налоговые льготы, вводимые в интересах среднего класса, распространяются и на некоторых очень богатых людей. В подобном контексте и при принятии подобных решений высший класс никогда не упоминается, словно он и не существует как отдельная категория. Такова общая политическая установка, дающая значительный эффект с точки зрения механизма функционирования экономики.

Что касается распределения доходов в пользу обеспеченных слоев общества, повторим, что здесь действует механизм, который на языке

экономистов называется «предпочтение ликвидности», т.е. выбор между использованием денег на цели потребления или вложением их в реальный капитал, с одной стороны, и пассивным хранением денежных средств в той или иной форме - с другой. Отдельные граждане и семьи со скромными доходами не имеют возможности сделать такой выбор в отношении возможных вариантов использования доходов. Перед ними стоит совсем иная задача - удовлетворить насущные потребности; таким образом, они неизбежно расходуют получаемые ими денежные средства. Соответственно, более широкое и равномерное распределение доходов является более целесообразным с точки зрения развития экономики, т.к. обеспечивается более стабильный суммарный спрос. И поэтому есть все основания полагать, что чем более неравномерно распределяются доходы, тем меньшую функциональную нагрузку они несут.

Так где же решение проблемы распределения доходов? Нет и не может быть никаких жестких правил и общеприемлемых коэффициентов, касающихся соотношения доходов состоятельных и малообеспеченных слоев населения, а также соотношений между окладами руководителей компаний и рядовых работников. Это связано с сущностным характером самой системы, которая не подчиняется произвольно устанавливаемым правилам. Требуются решительные действия по совершенствованию системы, отражающие внутренне присущее ей и неблагоприятное для нее неравенство, но ведущие при этом к его сглаживанию.

Во-первых, существует система поддержки малообеспеченных слоев населения. Наступление на неравенство следует начинать с мероприятий по улучшению условий жизни низших слоев. Необходимость принятия таких мер уже отмечалась выше.

Во-вторых, как указывалось ранее, следует навести порядок в финансовой сфере. Заключение сделок с использованием конфиденциальной информации, распространение ложных сведений для стимулирования капиталовложений, махинации с инвестициями, подобные тем, что привели к банкротству ссудно-сберегательных ассоциаций, поглощение и слияние компаний, периодические вспышки спекулятивного ажиотажа - все это негативно влияет на распределение доходов. Меры, гарантирующие элементарную честность при осуществлении финансовых сделок и позволяющие глубже разобраться в сущности тех или иных спекуляций, дают полезный «выравнивающий^» эффект.

В-третьих, акционерам и информированной общественности следует критически подходить к стремлению руководителей компаний максимально повысить свои личные доходы. В отсутствие какого-либо сдерживания со стороны акционеров и общественности доходы высших менеджеров, как отмечалось выше, становятся одним из основных факторов социально неблагоприятного распределения материальных благ. Единственно возможное решение проблемы видится в совместных действиях акционеров, чьи интересы оказались ущемленными. Приходится, правда, признать, что

вероятность принятия таких действий невелика. Владельцы современных компаний, как правило, занимают пассивную позицию, когда речь идет об их собственных интересах.

Остаются еще два направления позитивных действий государства в целях достижения более равномерного распределения доходов, и одно из этих направлений имеет решающее значение.

В первую очередь правительство должно отменить действующие налоговые льготы, в частности, в отношении расходов, для обеспеченных граждан. В последнее время такие льготы стали называть «социальным пособием для корпораций». Сюда входят различные субсидии и налоговые скидки для коммерческих предприятий, поддержка производителей сельскохозяйственной продукции, которые и без того получают высокие доходы (особенно характерно в этом смысле щедрое дотирование сахарной монополии и субсидирование производства табака), экспортные субсидии, в том числе финансирование экспорта оружия, и, что самое важное, огромные средства, выделяемые на поддержание очередного увеличения производства вооружений.

Однако самым эффективным средством достижения более равномерного распределения доходов остается прогрессивная шкала подоходного налога. Именно она играет важнейшую роль в обеспечении разумного и, можно сказать, цивилизованного распределения доходов. Здесь следует добавить, что против прогрессивного налогообложения будут направлены мотивированные и абсолютно предсказуемые нападки. Хотя для справедливого общества этот механизм является важнейшей целью, не трудно предугадать решительное, ясно выраженное и даже красноречивое возражение со стороны тех, кто платит налоги по прогрессивной шкале. Эти господа будут особенно упирать на то, что подобное налогообложение пагубно отразится на стимулах к труду. Как указывалось выше, возможны и противоположные утверждения (столь же неправдоподобные), что введение крутой прогрессивной шкалы подоходного налога заставит людей с высокими доходами работать еще больше и более творчески, чтобы сохранить на прежнем уровне свои доходы после уплаты налогов. Ссылаясь на исторический опыт, можно напомнить, что темпы роста американской экономики, показатели занятости, а также положительное сальдо бюджета отдельных лет были наивысшими в период после окончания второй мировой войны, когда предельные ставки подоходного налога достигали рекордных уровней.

Однако важнее всего - признать, что в справедливом обществе более равномерное распределение доходов должно стать основным принципом современной государственной политики, и главную роль в этом должно сыграть прогрессивное налогообложение.

В условиях современной экономики распределение доходов в конечном итоге определяется распределением власти. Последнее, в свою очередь, представляет собой и причину, и следствие системы