§ 1 Основные проблемы и особенности современной западной философии . Для современной западной философии характерно огромное количество школ, направлений, концепций, поэтому анализ этого периода в истории философии целесообразно проводить по основным разрабатываемым проблемам. Тем более, что при всем обилии философских школ и направлений многие из них обладают общими чертами, и это тоже позволяет проводить определенную классификацию. Заслугой западной философии является то, что она поставила целый ряд вопросов, которые не нашли должного разрешения в предшествующий период. К таким проблемам можно отнести следующие:
- проблема существования человека в мире
*экзистенциализм К. Ясперс (1883-1969), М. Хайдеггер (1889=1976), Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960);
*прагматизм Ч. Пирс (1839-1914), У. Джемс (1842-1910), Дж. Дьюи (1859-1952);
*персонализм Х. У. Керр (1857-1931), В. Штерн (1871-1938), Р. Т. Флюэллинг (1871- 1960), Э.Ш. Брайтмен (1884-1953).
- проблема языка, смысла терминов, специфики философии
*неопозитивизм Р. Карнап (1891-1970);
*философия лингвистического анализа Витгенштейн (1889-1951);
- проблемы развития науки
*критический рационализм К. Поппер (1902-1994)
*постпозитивизм И. Лакатос (1922-1974), Т. Кун (род. 1922), П. Фейерабенд (род. 1924);
- проблемы развития истории
*теории постиндустриального общества, общества всеобщего благоденствия Д. Белл (р.1919), А. Тоффлер (р. 1928), У. Ростоу;
*теории круговорота локально замкнутых цивилизаций О. Шпенглер (1880-1936), А. Тойнби (1889-1975);
- проблемы понимания
*герменевтика сознания Ф. Шлейермахер ((1868-1934), В. Дильтей (1833-1911)
*феноменология , герменевтика бытия Э. Гуссерль (1859-1938), Х. Г. Гадамер.
Все вышеперечисленные направления характеризуются некоторыми особенностями, о которых стоит сказать отдельно.
Во-первых, критическому пересмотру подвергаются принципы классической философии. Последняя по своей направленности была разумной: она верила в могущество разума и науки, считала разум эффективным средством познания и преобразования действительности. Знание предполагалось только как ясное, доказательное, логически стройное, соответствующее внешнему миру. Сам разум рассматривался в его надиндивидуальной форме, задающий разумный порядок природе, который открывается индивидуальному уму (Гегель). В 20 веке философы обратили внимание на то, что в состав духа входят нерациональные моменты (инстинкты, интуиция, эмоциональные и волевые акты). Они не могут быть сведены к умопостигаемым, рациональным моментам нашего познания. Возникают иррационалистические направления в философии: фрейдизм, интуитивизм, герменевтика, «философия жизни» Бергсона.
Во-вторых, несмотря на некоторую иррациональность современных философских систем, они приспосабливаются, ориентируются на современное научное знание. Даже теологические системы пытаются ассимилировать данные современной науки. Так, представитель неотомизма (современная интерпретация философского учения Фомы Аквинского) П. Тейяр де Шарден (1881-1955), ученый, философ и теолог, предпринял попытку синтеза научного и религиозного знания для объяснения законов эволюции Вселенной и появления человека.
В-третьих, в начале – середине 20 века некоторые философские направления (неопозитивизм, прагматизм) объявляют мировоззренческие проблемы псевдонаучными, а философию – бессмысленной формой знания. Для второй половины века такая антифилософская направленность уже не характерна, признаются и анализируются многочисленные связи философии и науки, но статус философии как дисциплины мировоззренческой, а не научной, уже определен.
В-четвертых, современных философов классические системы не удовлетворяют ввиду потери в них конкретного человека. В человеке рассматривалась, прежде всего, его сущность, да и та со стороны всеобщего (дух, общечеловеческое мышление); многообразные субъективные проявления человека оставались вне анализа. Неклассическая современная философия в качестве основы берет жизнь в ее многообразных проявлениях (философия жизни), существование отдельного человека (экзистенциализм). Прием, которым пользовалась классическая философия, а именно, сведение всякого индивидуального, единичного к общему, заменяется рассмотрением конкретного индивида в конкретных жизненных обстоятельствах. Философия сущностей заменяется философией существования.
В-пятых, в ряду философских систем, рассматривающих изменения общества, появляются теории, отказывающиеся от идеи прогресса. Характерным является и то, что общество стремятся представить как целостную систему. Как правило, отрицают определяющую роль экономических отношений в развитии общества и признают влияние многих факторов в общественных процессах. Это, например, «теория локальных цивилизаций» А. Тойнби, идея культурных суперсистем П. Сорокина. Особое внимание уделяется явлениям, специфичным для нашего времени – НТР, унификация жизни различных обществ, повышение роли различных технологий в жизни людей. Таковы теория единого индустриального общества, теория конвергенции.
§ 2. Основные течения современной западной философии . Остановимся более подробно на наиболее существенных проблемах современной западной философии, прежде всего на проблемах науки, научного знания, способов познания. Они, по мнению западных философов, должны быть переинтерпретированы, т.к. рационально-рассудочные способы познания должны быть дополнены нерациональными моментами. Начало этому положили позитивисты Э. Мах (1838) и Р. Авенариус (1838-1916). Это течение в философии получило название второго позитивизма .
Основным положением, с которого стартуют Мах и Авенариус, является разделение предмета и объекта исследования. Предмет исследования существует вне меня, но объект исследования? Каков он? Очевидно, что познавательные действия субъекта, средства наблюдения воздействуют на образ исследуемого объекта природы. Можно даже сказать, что мы видим лишь то, что нам позволяют увидеть наши средства наблюдения и познания (эта мысль у Канта была выражена в разделении «вещи в себе» и «вещи для нас»). Что же есть тогда научные понятия по своей сути? Можно предположить, что они – не более чем символы для описания нашего чувственного опыта, организующие и упорядочивающие наше познание. Тогда содержанием понятия выступает комплекс ощущений , «помеченный» им. Элементы истины в таких рассуждениях махистов есть, есть и некоторые продуктивные моменты. Например, содержание познания связывалось с опытом, практикой. С этого и стартовал прагматизм.
Прагматизм получил наибольшее распространение в 20-ые годы нашего века. Наиболее видными представителями этого направления являются И. Пирс, У. Джемс и Д. Дьюи. По Пирсу, понятие об объекте достигается путем рассмотрения практических результатов, полученных во взаимодействиях с этим объектом. И, наоборот, наши убеждения (знания) являются правилами для нашего действия. Тогда, считает У. Джемс, выяснить смысл какого-либо утверждения - значит определить тот способ действия, поведения, который вызывает данное утверждение. Смысл понятия «земного притяжения» выявляется в непосредственных актах «притягивания» нас к Земле.
Что тогда понимать под реальностью? Реальность, о которой я могу судить, – это опыт, любое содержание сознания, «поток сознания». Опыт нам не дан изначально, он меняется в зависимости от наших целей. Тогда и все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения жизненных задач. А функции знания заключаются в преодолении сомнения перед действием, в выборе средств для достижения цели, решения «проблематичной ситуации».
Джемс вообще полагает, что истинность нашего знания определяется его полезностью для нашего поведения. Истинно то, что служит успеху действия, что полезно, дает эффективный результат. Истина – это работоспособность идеи. Но, очевидно, что «работают» в этом смысле не только истины науки. Истинной должна быть признана и идея бога. Мысль о существовании высшей силы помогает человечеству реализовывать высшие идеалы нравственности, добра и любви, организует в какой-то мере совместное проживание людей в обществе.
В свете вышесказанного надо пересмотреть и задачи философии. Она не должна «созерцать» и осмысливать какие-то там первые начала бытия, она должна стать методом решения эмпирически фиксируемых жизненных проблем, возникающих в непрерывно меняющемся мире. Дьюи так и считает, что философия возникла не из удивления миром, а из социальных конфликтов и стрессов.
Позицию Дьюи еще называют инструментализмом. Он задачи философии видел в такой организации общественного бытия, которая бы улучшала жизнь людей. Наука, разум должны ей в этом помочь. Научные идеи и теории выступают в роли интеллектуальных инструментов для осознания и эффективного преодоления различных жизненных проблем. Те, которые результативны, успешны, приводят к поставленным целям, являются истинными. Причем выбор теорий не должен быть субъективным (зависеть от желаний субъекта), он должен отвечать характеру проблемы, - средства определяются целью.
Конечно, в концепции прагматизма есть некоторые логически натяжки: практика из критерия истины превращается в содержание истины; теряется специфика науки, ее отличие от других духовных образований в культуре, например, от религии. Но бесспорно влияние прагматизма на политику (Дьюи был замечательным политическим мыслителем), на педагогику и психологию.
По-другому статус философии и науки решает аналитическая философия . Это направление представлено большим количеством школ (логический позитивизм или неопозитивизм, философия лингвистического анализа, постпозитивизм), но всех их объединяет особое толкование предмета и задач философии, идея о создании «научной» философии по подобию естественнонаучного знания. Идеал научно-ориентированной и нау4чно-организованной философии сформировался под впечатлением грандиозных успехов науки 20 века, особенно математики и физики.
Один из родоначальников неопозитивизма Бертран Рассел уверен, что достоверное знание о мире дано нам непосредственно, прежде всего в чувственных данных. Знания выражаются в языке, поэтому логично анализировать языковые структуры. Людвиг Витгенштейн, основатель философии лингвистического анализа, в «Философских исследованиях» предлагает нетрадиционное понимание языка. Здравый смысл считает, что слову соответствует то объект, на который оно указывает. Например, словосочетанию «моя рука» соответствует объект – рука как часть моего тела. Но Витгенштейн показывает, что соответствие слова обозначаемому объекту не всегда очевидно. Например, парализованный человек может называть «своими руками» ухаживающего за ним. По Витгенштейну, значение слова определяется его употреблением . Вот почему одно и то же слово получает разные значения в его употреблении детьми и взрослыми, учеными и неучеными. Вам, вероятно, известны молодежный, профессиональный сленг, есть территориальные наречия. Витгенштейн полагает что, язык – это скорее форма игровой деятельности, форма жизни. Правила игры не заданы изначально, они формируются и усваиваются в рамках некоторого сообщества людей. Значение слов конструируется в процессе жизни, в языковой игре. Философия же должна выявлять эти правила игры, прояснять способы употребления слов, удалять языковые бессмыслицы. Объектом философского анализа является естественный язык. На основании вышеизложенного можно сказать, что Витгенштейн предложил новый способ философствования и даже определил характер западной философии. Но что же о судьбе самой философии?
Мир фактов и событий описывается совокупностью научных предложений. Смысл предложений – факты. Все предложения есть обобщения некоторых элементарных предложений, которые можно соотнести непосредственно с фактами. Если такое соотнесение невозможно (например, мистическое знание), то это вовсе и не знание. Философия в отличии от науки состоит из таких предложений, которые невозможно соотнести с фактами, поэтому мировоззренческие проблемы в целом являются псевдопроблемами. Как могут быть соотнесены с опытными данными такие понятия как «абсолютный дух», «чистый разум», «материя»? Следовательно, философские предложения не истинны и не ложны: они бессмысленны. И задача философии – не давать информации о мире, а прояснять наши мысли с помощью логики. Философия – это не система знания, а некоторый вид деятельности. Неопозитивисты отрицают значимость философии как учения о первых принципах бытия. С их точки зрения, все известные на сегодняшний день философские ценности должны быть переоценены, и должна быть построена «проверяемая философия».
Для выяснения природы научного знания и статуса философского знания неопозитивисты все предложения делят на аналитические и синтетические. Аналитическое предложение – это такое предложение, истинность которого определяется его собственным содержанием. «В треугольнике – три угла», «угол квадрата – прямой», «тела протяженны». Действительно, три угла следуют из определения треугольника, и протяженность тела - тоже. А вот предложение «это учебное пособие поможет мне познакомиться с некоторыми философскими проблемами» является синтетическим . Оно эмпирично и не необходимо. Истинность такого предложения будет проверяться на практике: прочитал – действительно познакомился (может быть и отрицательный результат). Положения философии не являются ни аналитическими, ни синтетическими. «Бытие определяет сознание». Из понятия бытия не следует понятие сознания, а в опыте я не имею дела с чистым бытием.
Неопозитивисты ставят задачу «онаучить» философию. Если раньше в философию входили утверждения, которые не проверялись практикой, то теперь все положения философии надо проверить на истинность. Философские утверждения, которые непосредственно не соприкасаются с опытом, проверяются путем сведения их к простейшим, «атомарным» предложениям и сопоставления последних с опытными условиями. Для философского знания такое проделать невозможно? Значит, философское знание вненаучно , и ему остаются функции выработки убеждений (что сближает ее с искусством и наукой).
Деление суждений на аналитические и синтетические, изгнание философии из области теоретического знания, конечно, логическая крайность. Необходимо учитывать связность всех положений в рамках какой-либо теории. И если теория экспериментально подтверждается, то автоматически подтверждаются и философские допущения, на которых она строится. Кроме того, речь в такой эмпирической проверке идет скорее о правильности знания, а не о его истинности. «Солнце всходит и заходит» опытом подтверждается, но истиной не является. И, наконец, не все знание может быть выражено в языке.
Но неопозитивисты требуют непосредственной опытной проверки не только философских истин, но и научных. Ими вводится принцип верификации : каждому предложению языка науки должна соответствовать совокупность «базисных» «протокольных» предложений, которые и должны быть непосредственно проверены практикой. Определена более конкретная задача - свести положения науки к «протокольным» предложениям. И сразу возникают трудности: обобщающие положения науки не могут быть сведены к таким предложениям, т.к. в этом и состоит специфика теоретического знания. Теория делает внелогический шаг за пределы опыта. Даже вроде бы понятное: «все люди смертны»,- на практике проверено быть не может (разве все из возможных людей уже существуют сейчас?).
Постпозитивизм вводит и отрабатывает более мягкие, чем строго проверяемые, критерии отбора знания, в частности научных теорий. К. Поппер и его последователи считают, что знание вообще не может быть абсолютно истинным. То, что нам казалось истиной, со временем оказывается заблуждением. Гораздо более важной и интересной проблемой оказывается не проверка знания, а его рост, развитие. Поппер предлагает принцип фальсификации как критерий отбора научного знания: все предложения науки должны иметь такую форму, чтобы их можно было опровергнуть. До того момента, пока не найден опровергающий факт, теория считается научной, и даже истинной. Но таковой она будет до момента опровержения.
Некоторые базисные положения
Т 1 опровергаются, отвергается вся Т1 Т 2….
Фактически, Поппер предполагает, что в науке истинного знания просто нет, оно все носит явно выраженный гипотетический характер, и, скорее, это просто правдоподобные утверждения с ограниченным временем существования.
Поппер отразил некоторые закономерности роста научного знания, но основная мысль об отказе ученого от теории, в отношении которой получен опровергающий материал, не подтверждается научной практикой. Например, сейчас получено большое количество фактов, противоречащих теории Ньютона, но она по-прежнему широко используется учеными. Последователь Поппера И. Лакатос, учитывая это, предлагает более гибкую модель развития научного знания, которая позволяет объяснить эту ситуацию в науке. Лакатос считает, что в науке конкурируют не одна теория с другой, а системы взаимосвязанных теорий, объединенных сходными тематикой и методологией исследования. Это так называемые научно-исследовательские программы . В состав научно-исследовательской программы входит «твердое ядро»: некоторые базисные положения и допущения; и «защитный пояс»: некоторые гипотезы, которые должны объяснять аномальные факты и могут быть разрушены без ущерба для научно-исследовательской программы. Переход от одной программы к другой происходит, если разрушено «твердое ядро» старой. Так, в «твердое ядро» классической механики Ньютона входят три закона механики и закон всемирного тяготения. На их основе до сих пор вырабатывается новое знания в физике.
Модель развития Лакатоса предполагает накопление массива знания в науке, хотя бы в рамках научно-исследовательской программ. Американский философ Пол Фейерабенд уверен, что кумуляции знания в науке не происходит, так как различные теории несоизмеримы друг с другом. Каждая из теорий пользуется своим категориальным аппаратом, предполагает свои методы исследования объекта, даже одни и те же данные наблюдения в рамках различных теорий получают различную теоретическую интерпретацию. Более того, чем больше существует разнообразных форм знания (пусть противоречащих друг другу, пусть даже абсурдных), тем лучше для самого познания. Задача ученого выдвигать как можно больше самых неожиданных теорий и пропагандировать их. Но следующим логическим ходом будет признание любой формы познания: науки ли, религии или магии, - ценной для получения истины. В таких условиях трудно даже отличить одну форму от другой.
Американский философ Томас Кун, также критически перерабатывая попперовскую схему развития науки, упор делает не на системе знания, а на деятельности ученого в рамках научного сообщества. Он вводит понятие парадигмы , характерной для данного этапа развития науки. Парадигма – это некоторый господствующий в научном сообществе образец деятельности ученых, определяющий их поведение и обеспечивающий прирост знания. Туда входят некоторые ценности научного исследования, технические и логические приемы, основные допущения и критерии оценки полученного знания. Парадигма, как видно, шире, чем научно-исследовательская программа или теория. Понятно, что пока господствует именно эта парадигма в науке, ученые получают знания, не противоречащие ей, и она разрастается. Это так называемый период «нормальной науки». Но со временем на основании необъясняемых с точки зрения господствующей парадигмы фактов (аномальных фактов) формируется новый образец научной деятельности, который ее и разрушает, наступает период научной революции. Новая парадигма сменяет старую. Кун предполагал, что парадигмы несоизмеримы между собой, между ними нет логической преемственности. Заслугой его модели является то, что была выявлена роль социальных и психологических факторов в научном познании.
Структурализм (К. Леви-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко), в основном распространившийся во Франции, поставил вопрос об основных методах исследования в науке. Под структурой понимают порядок, устойчивый способ организации системы, соотношение ее частей. Структуралисты настаивают на важности применения в науке структурных методов исследования. Для этого необходимо выявить некоторую структуру – совокупность отношений, сохраняемую при различных преобразованиях (в качестве примера можно привести устойчивую систему связей между людьми, общественную структуру). Затем можно выявить структурные закономерности для множества объектов. При таком подходе важными становятся не «природные» свойства предметов, вступающих в отношения, а системоприобретенные . Система имеет первенство над элементом. Например, общество - это совокупность отношений между людьми, а человек приобретает некоторые качества, вступая в эти отношения. Я – русский не потому, что рожден таковым, а потому, что вовлечен в систему отношений, характерных для России. Как правило, структурализм работает на некоторой знаковой структуре, причем за связью элементов пытается обнаружить некоторые неосознаваемые глубинные структуры. Таким образом, предполагалось ликвидировать субъективизм в познании. Например, культура как совокупность знаковых систем (язык, наука, искусство, мифология, религия, массовая культура, мода, реклама…) должна анализироваться со стороны глубинных структур (менталитет, парадигма, языковые образцы и т.д.). Тогда можно обнаружить скрытые закономерности, которым подчиняется человек. Так можно объяснить немотивированные убийства или общечеловеческие всеобщие схемы и законы деятельности интеллекта. Структурализм достиг больших результатов в исследовании исторических сообществ, политических и моральных структур, но необходимо отметить, что все-таки это преувеличение и перенесение одного из конкретных способов познания на все другие сферы. Ну, например, если структурализм переносится в область осмысления проблем современного общества, то можно сделать парадоксальные выводы. Во-первых, снимается вопрос о свободе человека, поскольку его деятельность предопределена системными связями более общего характера. Во-вторых, если общественные структуры задают системообразующие свойства человеку, если человек рассматривается просто как элемент, то снимается вообще проблема человека. Нет больше человека – свободного субъекта, все его характеристики предопределены более общими структурами: языковыми, мозговыми, историко-культурными. Именно поэтому структурализм получил название «концепции смерти человека», и явным образом противостоит течениям герменевтики и экзистенциализма.
Герменевтика – философское направление, исследующее процесс понимания. Основным вопросом этого течения является возможность понимания смысла зафиксированного знания. Представители герменевтики – Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Х. Гадамер. В переводе герменевтика – искусство толкования текстов. В 20 веке герменевтика превратилась в методологию исторических и гуманитарных наук. Вопрос о том, возможно ли и как понять продукты прошлой культуры, текст, в котором зафиксирована индивидуальность другого человека или смысл некоторой знаковой структуры (это может быть и наука) очень интересен для людей современной эпохи. Обратим внимание на русское слово «понимать», в котором фактически указан механизм понимания: «понимать» – «поиметь», или ухватить смысл, дать имя. Современные герменевтики считают, что можно говорить о понимании не только текстов, но всего, что вовлечено в человеческую жизнь. Можно схватить смысл камня, если он выступает символом какого-либо дела или игры человека.
Герменевтика сегодня может быть условно поделена на два направления: герменевтику сознания и герменевтику бытия. Первое имеет дело с психологическим миром другого человека, а понимание – это вживание в душевное состояние других людей - авторов книг, технических устройств, театральных пьес, музыкальных произведений, сопереживание их творческого акта. Герменевтика бытия имеет своим объектом дело, опыт другого человека, понимание же предполагает воссоздание тех условий, которые привели человека (автора) к какому – либо результату его деятельности, постижение сути реализованного дела.
Различие двух направлений можно рассмотреть на примере московского Кремля. Герменевтик сознания будет интересоваться мыслями, мнениями, переживаниями создателей этого архитектурного памятника. Герменевтик бытия в нем будет искать воплощение некоторой национальной традиции, символ русского народа. Понимание прошлого в обоих случаях предполагает как бы перенесение себя в это прошлое. Герменевтики считают, что иногда человека можно понять лучше, чем он сам себя понимает. Вероятно, все мы сталкивались с такими ситуациями, когда мир другого человека становился и нашим миром, когда осознание им своих проблем представлялось нам недостаточным, мы видели больше, чем он.
В любом случае понимание предполагает диалог, а диалог может начаться, если между людьми уже есть нечто общее. В основе понимания лежит предпонимание, предварительное понимание. Оно задается уже существующей традицией, или общим смысловым и культурным полем. Так, например, просмотр и оценка некоторого художественного фильма людьми разной национальности могут существенно отличаться из-за разницы в предпонимании. Предпонимание можно корректировать, но освободиться от него нельзя. Основываясь на предпонимании, понимающий осуществляет анализ частей, затем структуры в целом и, наконец, возникает полное понимание. Интерпретатор понимает смысла больше, чем вкладывал автор, поскольку смысл некоторого творения уже расширился за счет новых связей в более широкой структуре. Например, персонаж Достоевского Родион Раскольников в «Преступлении и наказании» является для нас более трагическим в свете исторических событий, связанных с реальными попытками в Германии и России воплотить в обществе идею сверхчеловека. Полное понимание обогащает наше предпонимание. Так возникает герменевтический круг : для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. В заключении необходимо сказать, что герменевтика как философское направление обладает значительным нераскрытым потенциалом.
§ 3. Проблема человека . Основные проблемы философии: для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково его место в мире? Отношение к смерти? – по-новому решаются в 20 веке. Свой вариант решения предлагает экзистенциальная философия. Экзистенциализм (Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Марсель, Камю) пытается отразить многообразные аспекты бытия человека в мире. Экзистенция в переводе и означает существование. Суть этой концепции может быть передана в следующих положениях:
1) Исходным для человека является его собственное существование. Он фиксирует его не с помощью мысли, в понятиях, а переживает эмоционально.
2) У человека существование предшествует сущности. В мире вещей сущность предшествует существованию, т.е. до момента создания (начало существования) вещь уже существуют как эта вещь, как вещь с этой сущностью в сознании создателя - человека. В человеке - все наоборот: сначала человек начинает существовать, а затем делает самого себя, обретает свою сущность.
3) Таким образом, предначертанной человеческой природы нет, и никто, кроме самого человека, не может превратить его в человека. Сам человек ответственен за то, что не стал человеком (читай, свободным человеком). Человек – это своего рода проект, который живет, саморазворачивается, самореализуется (или не самореализуется), и этот процесс делания себя человеком длится всю жизнь. Более того, это «вылепливание» из себя человека – не просто желание человека, это его удел, нелегкий и подлинно человеческий. Смысл человеческого существования, по мнению экзистенциалистов, как раз и заключается в реализации себя как свободного индивида. Свободным человек не рождается, свободным человек должен стать.
4) Человек формирует не только свою сущность, он создает особое человеческое бытие , выстроенный с помощью человека вокруг самого человека мир. Возникают новые представления о мире (онтология), в которых переплетаются характеристики бытия, сознания, деятельности, исторической эпохи. Бытие мира – это бытие мира для человека через призму человеческого сознания. Мы знаем лишь освоенный нами мир, он существует постольку, поскольку я придаю ему значение и смысл. Вопрос о самостоятельном существовании природы для экзистенциализма неинтересен. Схема связи понятий такова: бытие экзистенция (существование человека) бытие-в-мире (это положения Хайдеггера). Причем, бытие-в-мире эмоционально переживается, отягощено обеспокоенностью о мире, «заботой» о нем. Насколько верны рассуждения экзистенциалистов по вопросу бытия мира? Отчасти верны. Каждый конкретный индивид видит мир по-своему, выделяет в нем значимые для себя характеристики. Но это вовсе не означает, что не существует мира как такового. Люди умеют выделять не только значимые для них свойства, но и свойства вещей самих по себе. В противном случае, мы вместе, каждый из нас, просто не смогли бы существовать в этом мире.
5) Эмпирически мы фиксируем еще один факт, что человек живет во враждебном мире, наполненном страданиями. Отчуждение человека – не сиюминутное состояние, оно существует во всех исторических эпохах и рождает трагические умонастроения у людей. Философия, по мнению экзистенциалистов, обязана помочь отчаявшемуся человеку преодолеть свое настроение и искать свое подлинное «Я» в самых абсурдных ситуациях.
6) Ясно, что выявить сущность человека в ситуации отчуждения трудно. Но такое возможно в условиях т.н. «пограничной ситуации», «пограничного человека», которые понимаются как существование на грани жизни и смерти. В своем реальном существовании, когда человек по независящим от него обстоятельствам «заброшен» в этот мир, он постоянно находится перед лицом будущего, перед лицом смерти. Человек испытывает страх, тревогу, ожидание, и он вынужден делать выбор: быть или не быть в этом мире, где и страшно, и скучно, и абсурдно (Камю). Бытие между жизнью и смертью, бытие отчаявшегося индивида – несомненно, интересный вопрос. При таком бытии, существуя в таком мире человек должен самоопределиться в отношении своей судьбы. Камю в этой связи проводит аналогию с судьбой мифического героя Сизифа - человеке, который не хотел расставаться с земной жизнью и обманул бога подземного царства Аида. Боги наказали его вечным пребыванием на земле и вечной работой: он должен был вкатывать камень на гору, но на вершине камень снова срывался вниз. Казалось бы, такому вечному существованию Сизиф должен бы предпочесть смерть, но дух мифического героя не сломлен. Камю считает Сизифа счастливым. Сквозь кажущуюся бессмысленность его действий проступает их более глубокий смысл: Сизиф раскрывает свои силы и возможности, он закаляет свою волю, он учится решать задачи, поставленные судьбой и богами. Борьба за вершину заполняет его сердце, и это компенсирует абсурд его ситуации. Так и человек, казалось бы, вечно осуществляет навязанную ему деятельность, несет бремя жизни, но, решая абсурдные задачи, он становится личностью, формирует свой внутренний мир. Созидательная деятельность и творчество с лихвой окупают недостатки отчужденного общества. Поэтому человек и боится расстаться с этой жизнью. Несчастлив же он тогда, когда, обнаружив неподлинность своего существования, он ничего не делает для превращения его в подлинное.
7) Тем не менее, вопрос о смерти перед человеком неизбежно встает. Экзистенциалисты и рассматривают бытие человека как движение к смерти. А в некоторых пограничных ситуациях, когда человек серьезно задумывается о смысле и содержании жизни, он может сознательно предпочесть смерть. Поэтому А. Камю основным философским вопросом считает вопрос о самоубийстве. Гуманистическая задача философии, по его мнению, помочь человеку, находящемуся на грани самоубийства, выбрать все-таки жизнь. Несколько пессимистические настроения экзистенциалистов отражают настроения людей, существующих в кризисных обществах. Потеря устоявшихся ориентиров (и на этом основании необходимость выбора новых), неуверенность в будущем (даже самостоятельно выбранном) – все это заставляет иногда предпочесть смерть жизни. Но более гуманно ориентировать человека на жизнь и противодействие смерти. Человек должен достойно умереть, когда смерть неотвратима, бороться с нею, когда есть шанс выжить и помогать другим людям в борьбе со смертью.
8) Подлинное человеческое существование, сущность человека понимается как свобода, свободный личностный выбор. Перед человеком море возможностей, и он вынужден выбирать некоторые из них. Осуществляя свой выбор, человек реализует себя как свободное существо. Ситуации выбора не всегда связаны с рациональными аргументами, люди часто действуют вопреки расчетам и обстоятельствам. Опору своему выбору они ищут в себе, в своей индивидуальной сущности (в своей экзистенции, как сказал бы экзистенциалист).
9) Некоторые экзистенциалисты понимают свободу как полную независимость от обстоятельств, даже как игнорирование объективных закономерностей, что очень напоминает ничем не ограниченный произвол. Но более распространено понимание свободы, скорее, в виде мысленного отрицания объективных условий, а не как некоторого реального действия. Раб может быть свободен, если он определенным образом относится к своему положению. Мысленное несогласие уже есть акт освобождения. Как говорил Камю: «Я бунтую, следовательно, я существую». Поэтому, чтобы стать свободным, не обязательно мир менять, нужно изменить свое отношение к нему.
10) Но свободный выбор необходимо связан с ответственностью за свои мысли и действия. Эта ответственность не только перед другими людьми, но, прежде всего, перед самим собой. И это бремя ответственности, которое тяжелой ношей ложится на плечи человека.
11) Уже понятно, что отчужденное существование человека отличается от его подлинного существования, от его сущности. Отчужденное, Неподлинное существование означает, что человек «несвободен», он включен в обыденную жизнь, и общество господствует над ним. Когда человек не свободен, то он и не отвечает за свои поступки. Другие люди навязывают ему мотивы действий, средства достижения целей и форму поведения. Экзистенциалисты резко отрицательно относятся к обществу, к «Мы». «Я» убивается «Мы».
12) Экзистенциализм открыто провозглашает уникальность человеческого существования, целостность человека. Быть свободным – быть самим собой, не ориентироваться на других, сохранять свою индивидуальность. Общество же ограничивает личность, оно навязывает безличные, усредненные стандарты, и надо освободиться от них. Такой отказ от стандартных норм не имеет ничего общего с безнравственностью (с нарушением норм морали), напротив, только при этом условии человек сможет реализовать заложенные в нем потенции. Отметим, что экзистенциализм получил широкое распространение в 40-ых годах, когда очень актуальной была борьба с фашизмом, идеологией, навязываемой многим членам общества. Именно против такого общества протестовали французские экзистенциалисты. С философской точки зрения бытие с другими людьми, безусловно, каким-то образом нас стандартизирует, но, что такое мое индивидуальное «Я» я познаю только в общении с другими людьми, мое «Я» может развиваться только во взаимодействии с другими. Отрицать влияние общества на индивида невозможно.
§ 4. Проблемы общественного развития также находятся в центре внимания современных мыслителей. Особенностью является то, что они концентрируют внимание на таких явлениях, которые особенно заметны и специфичны для нашего времени. Это, прежде всего, последствия научно-технической революции и негативное влияние человеческой деятельности на среду своего обитания. Представления о развитии общества многообразны, но могут быть классифицированы с помощью следующей схемы.
Развитие общества
Направленное ненаправленное (круговорот)
Теории круговорота локально замкнутых цивилизаций(О. Шпенглер, А. Тойнби).
прогресс регресс
факторы, определяющие развитие
сциентизм антисциентизм
До начала 20 века представления об истории в западноевропейской философии носят явно прогрессистский характер. Каждый последующий этап в развитии общества рассматривается как более организованный и сложный. Причинами таких умонастроений являются, во-первых, действительно очевидный и длительный период прогрессирования общества, во-вторых, недостаточная изученность предшествующих нашему обществу цивилизаций, в-третьих, доминирование в философии и культуре вообще идеи развития в виде прогресса. По мере того, как выявляются негативные последствия разнообразной и широкомасштабной деятельности человека, формируются регрессистские представления. Каждое последующее общественное состояние рассматривалось как упадок в сравнении с предшествующим. Регрессизм в объяснении общественного развития был характерен уже для Ж. Ж. Руссо, но он связывал его, прежде всего, с упадком нравственности человечества.
Научно-техническая революция, развернувшаяся во второй половине 20 века, породила надежду на то, что с ее помощью будут решены проблемы и противоречия современной жизни. Такие умонастроения получили название «сциентизм » (от английского слова science – наука). Сциентисты утверждают, что с помощью научных достижений и новейшей техники можно решить все глобальные проблемы человечества. Сциентизм лежит в основе концепций постиндустриального, информационного обществ.
Поначалу влияние научно-технических достижений на общественную жизнь и социальное развитие мыслилось как мощное и непосредственное. Такова концепция «общества всеобщего благоденствия» (У.У. Ростоу, Д. Белл). Предполагалось, что в силу развития науки и техники возникнут новые технологии, управление общественными процессами станет подлинно научным, объем научной информации и образовательный уровень всего населения многократно возрастет, к власти придут компетентные научно-технические специалисты, не отвлекающиеся на часто противоречащие друг другу системы ценностей. Такие взгляды получили еще название «технократизм » (в переводе - власть техники). По сути, это прогрессистские настроения о развитии общества, соединенные с сциентизмом.
В 70 – 80 годах технократическое мышление столкнулось с обострившимися проблемами и противоречиями в обществе на фоне невиданных ранее научно-технических достижений. Возникла почва для появления сциентистского пессимизма, который не видит в науке и технике панацеи от всех болезней общества, но не видит и каких-либо других, столь же мощных как эти, факторов развития.
Более оптимистическое крыло сциентизма, признавая наличие и даже развитие социальных конфликтов, предполагает, что новый виток в научно-техническом развитии позволит их решить. Таковы концепции «постиндустриального общества», «информационного общества». Для постиндустриального общества характерны: развитая сфера производства услуг, критерием общественного прогресса выступает рост производства товаров, целью является достижение развитого «потребительского общества», преобладают работники умственного труда, развитие и использование науки и техники контролируется, но они же и являются основными факторами развития общества.
Вариант информационного общества как развитой стадии постиндустриального общества основан на признании информации как первоосновы научно-технической деятельности. В таком обществе информация оперативно накапливается, разумно, многосторонне и многократно используется, во многом определяет сферу производства и управления. В развитых странах Запада и Востока (США, Япония, западноевропейские страны) уже сейчас можно наблюдать характерные для информационных обществ явления: многоканальные средства массовой информации, автоматизированные и компьютеризированные сферы услуг, здравоохранения и обучения, автоматический контроль за состоянием окружающей среды и многое другое. И все-таки ставить развитие общества в непосредственную зависимость от накопления и использования информации было бы не совсем правильно. Реакцией на сциентизм и технократизм стал антисциентизм.
Антисциентизм отметил, что наука и техника может быть доведены до совершенства, но следствием этого может быть подавление индивидуальности человека. В качестве движущих сил развития общества представители этого направления отмечают вненаучные факторы, такие как сохранность традиций, религиозность населения, национальные ценности и другие. В 20 веке созданы талантливые произведения в жанре антиутопии: Р. Бредбери «451° по Фаренгейту», Дж. Оруэлл «1984», Е. Замятин «Мы», О. Хаксли «О дивный новый мир». В них обрисовано будущее с засильем техники, тоталитарным государством, подавленной свободой и отсутствием индивидуальности. Совершенные технические устройства контролируют поведение и сознание людей, общество через систему воспитания и обучения практически конструирует необходимый тип человека, лишая его самостоятельного мышления. Антиутопии – это вариант предупреждения того, к каким последствиям может привести всевластие науки и техники.
Наряду с концепциями направленного развития общества в 20 веке возникли теории исторических круговоротов. Интересной в этом смысле представляется работа О. Шпенглера «Закат Европы». В ней автор совершенно справедливо заявляет, что культура как некоторое целое обладает относительным единством. Единой общечеловеческой культуры нет, есть различающиеся типы культур: египетская, китайская, западноевропейская, майя, русско-сибирская (всего 8). Каждая из культур имеет свой срок жизни, «внутренний жизненный цикл». После гибели культуры, она перерождается в «цивилизацию». Последняя – это овеществленный интеллект, механическое воспроизводство социальных технологий. Для западной цивилизации культура начинает превращаться в цивилизацию в 19 веке. Тогда и начинает господствовать техницизм.
Развивая мысли Шпенглера, А. Тойнби все общественно-историческое развитие человечества представляет как круговорот локальных цивилизаций. Всемирная история тогда - это совокупность историй своеобразных, замкнутых цивилизаций. Каждая цивилизация проходит некоторые стадии: возникновение рост надлом разложение гибель. Возможна повторяемость в общественном развитии в исполнении различных локальных цивилизаций. Именно поэтому может существовать предвидение главных событий в истории.
Движущей силой развития цивилизации является «творческое меньшинство», обладающее «жизненным порывом», и увлекающее «инертное большинство». Это «творческое меньшинство» должно удачно улавливать и отвечать на «исторические вызовы». В этом смысле оно является общественным авторитетом. Если этого нет, то борьба большинства в сочетании с внешними врагами может привести к гибели цивилизации. По Тойнби, критерием поступательного развития человечества в целом является его духовное совершенствование, которое, прежде всего, проявляется в развитии религиозных верований.
Заключение
Две с половиной тысячи лет осмысленного развития человечества дали солидный философский опыт. Ход истории сопровождался изменением стилей и форм философствования, каждая историческая эпоха – античность, средневековье, Ренессанс, Новое время, современность – имеют свое лицо. Но ни одно направление философии не может претендовать на абсолютную истину, абсолютное понимание красоты или добра.
История философии выступает как преемственная система различных школ и направлений. Философом человек может стать тогда, когда он соберет воедино все лучшее в них, а затем, синтезировав это, по-новому, более глубоко поймет себя и других, мир в целом. Философия не претендует на приоритеты над наукой, искусством, религией, - у каждого свои задачи. Но положительно объединить опыт, накопленный на разных этапах и разными способами освоения мира, - остается прерогативой философии.
Чтобы составить свое мнение по указанным выше вопросам, мы предложили вам познакомиться с основными идеями западной и восточной философии, с основными этапами в их развитии. Конспективность в изложении материала могла вызвать лишь дальнейший интерес к изучению философии, который будет удовлетворен более серьезными самостоятельными поисками. Результатом освоения философского наследия станет цельная система мировоззрения, помогающая человеку в теоретической и практической деятельности.
Список использованной литературы
1. Аблеев С.Р. История мировой философии /С.Р. Аблеев. - М.: АСТ, Астрель, 2005 - 414с.
2. Асмус В.Ф. Античная философия /В.Ф. Асмус. - М.: Высшее образование, 2004. - 541с.
3. Античная философия. Энциклопедический словарь /Под ред. М. Солоповой. - М.: Прогресс-Традиция, 2008. - 896с.
4. Алексеев П.В. История философии /П.В. Алексеев. - М.: ТК Велби, Проспект, 2005. - 240с.
5. Алексеев П.В. Философы XIX-ХХ столетий /П.В. Алексеев. – М.: Академический Проект, 2002. – 1152с.
6. Хрестоматия по философии. Учебное пособие /Сост. П.В. Алексеев. 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Изд-во Проспект, 2010 г. - 576с.
7. Боголюбов А.С. Буржуазная философия США XX века /А.С. Боголюбов. - М.: Мысль, 1974. - 343с.
8. Буржуазная философия кануна и начала империализма: Учебное пособие /Под. ред. А.С. Боголюбова, Ю.К. Мельвиля, И.С. Нарского. - М.: Высшая школа, 1977. - 423с.
9. Введение в философию: Учебное пособие для вузов /Авт. коллектив: Фролов И.Т. и др. - 4-е изд., перераб. и доп. - М.: Культурная революция, Республика, 2007. - 623с.
10. Восточные философии /Под ред. М.Т. Степанянц. - М.: Академический Проект, Культура, 2011. - 496с.
11. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия /А.В. Гулыга. 2-е изд., испр. и доп. - М.: Рольф, 2001. - 416с.
12. Зотов А.Ф. Буржуазная философия середины XIX - начала XX века /А.Ф. Зотов, Ю.К. Мельвиль. - М.: Высшая школа, 1988. - 520с.
13. Ильин В.В. История философии /В.В. Ильин. - СПб.: Питер, 2003. - 732с.
14. Индийская философия. Энциклопедия /Под ред. М. Степанянц. - М.: Восточная литература, 2009. - 952с.
15. История русской философии /Под ред. Маслина М.А. - М.: КДУ, 2008. - 640с.
16. История Философии /Под ред. Ч.С. Кирвеля. - Минск: Новое знание, 2001. - 728с.
17. Кузнецов В.Н. Французский материализм XVIII века /В.Н. Кузнецов. - М.: Мысль, 1981. - 303с.
18. Кузнецов В.Н. Западноевропейская философия XVIII века /В.Н. Кузнецов, Б.В. Мееровский, А.Ф. Грязнов. - М.: Высшая школа, 1986. - 400с.
19. Мареев С.Н. История философии /С.Н. Мареев, Е. В. Мареева. - М.: Академический Проект, 2004. - 880с.
20. Нарский И.С. Западноевропейская философия XIX века /И.С. Нарский. - М.: Высшая школа, 1976. - 584с.
21. Русская философия: Энциклопедия /Под общ. ред. М.А. Маслина. М.: Алгоритм, 2007. - 736с.
22. Светлов В.А. История философии в схемах и комментариях. Учебное пособие /В.А. Светлов. - СПб.: Питер, 2010. - 256с.
23. Современная буржуазная философия /Под ред. А.С. Богомолова, Ю.К. Мельвиля, И.С. Нарского. - М.: Высшая школа, 1978. - 582 с.
24. Современная западная философия. Энциклопедический словарь /Под. ред. О. Хеффе, В. Малахов, В. Филатов. - М.: Культурная революция, 2009. - 392с.
25. Соколов В.В. Европейская философия XV - XVII веков /В.В. Соколов. - М.: Высшая школа, 1984. - 448с.
26. Татаркевич Вл. История философии. Античная и средневековая философия /Вл. Татаркевич. - Изд-во Пермского Университета, 2000. - 482с.
27. История философии в кратком изложении. Пер. с чеш. И.И. Богута. - М.: Мысль, 1995. - 590с.
28. Философия: учебник /Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. - М,: Проспект, 2009. - 672с.
29. Фирсов А.В. История философии для студентов вузов. 3-е изд. - Ростов н/Д: 2006. - 156с.
30. Хрестоматия по западной философии. Античность, Средние века. Возрождение. / Сост. Л. Яковлева, Любовь Яковлева, Д. Радул, М. Ковальзон. - М..: АСТ, Астрель, 2003. - 800с.
Похожая информация.
Современная философская антропология анализирует все слои жизни человека (инстинкты, влечения, эмоции и т.п.), занята поиском антропологических оснований жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов, изучает межличностные отношения, основывающиеся на естественных симпатиях людей, на актах признания "другого", взаимоприобщения благодаря сопереживанию или общности языка. Арнольд Гелен (1904 - 1976) в своем главном труде "Человек. Его природа и его положение в мире" (1940) дал интегративное описание человека как целостного и единого существа, не распадающегося на "тело" и "душу". Ключевыми при описании такого человека выступают понятия "действие", "сообщество", "культура". Человек должен отвоевывать условия своего существования у мира и при этом постигать самого себя. Социальные институты и нормы предстают в концепции Гелена в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и реализующих его жизненные устремления. Гельмут Плеснер (1892 - 1985) трактовал человека в единстве его биофизических и духовных сторон. Согласно Плеснеру, способность живого организма взаимодействовать с окружающей средой реализуется по-разному: у растений - простым "вчленением" в среду; у животных - проявлением определенной самостоятельности по отношению к среде; у человека - эксцентричностью. Последняя проявляется в интеллектуально - нравственной и в эмоционально-поведенческой сферах. Плеснер сформулировал некоторые нормы внутреннего развития и внешнего отношения человека к бытию. Во-первых, человек должен сам себя сделать тем, кто он есть. Управление своей жизнью он осуществляет на основе культуры. Во-вторых, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. В-третьих, человек лишен равновесия. Достигнув чего - либо, он не может обрести покой, а стремится к бесконечному самоизменению, оставаясь всегда тайной для самого себя. Человек, по Плеснеру, мучается сомнениями в существовании Бога, не сомневается только в своем собственном существовании. Современных зарубежных теоретиков волнуют вопросы смысла бытия и ценностных ориентаций человека, путей его самореализации. А. Печчеи в своей книге "Человеческие качества", анализируя тотальную технизацию жизни, отметил необходимость "человеческой революции" через развитие интеллектуальных, чувственных и телесных способностей человека. По мнению ряда философов, задача состоит в том, чтобы с помощью физиологии, медицины и психотехники сделать труд более здоровым, адаптировать машину к человеку. Для контроля над техническим прогрессом необходимы как "внешние меры" - изменение способа производства, так и "внутреннее усилие человека", при котором он исходит из своего разума, воли, любви и других движений души. Тем самым достигается "целостность" человека.Д. Оттен, Г. Вобруб, Г. Глязер , JI. Браун считают, что преобразование общества с помощью передовой технологии предполагает высокую квалификацию, развитую общую культуру человека, увеличение досуга, изменение индивидуального стиля жизни. Ф. Гросс подчеркивает, что основным условием существования сложных обществ является плюрализм. Он требует не только терпимости к ценностям различных групп и наличия при этом некоторых общих норм, но и "экономической демократии" (сосуществования различных форм экономической деятельности), социальной справедливости (преодоления больших различий в доходах).
Проблема человека в западной философии
Введение_________________________________________________________2
Человек в мире и мир человека_______________________________________6
Анализ отношений «Человек-техника»________________________________8
Заключение______________________________________________________10
философия, с точки зрения современной, характеризуется как некая общая ориентация, суммарная тенденция или стилистика мышления, свойственная в целом примерно трехсотлетнему периоду развития западной мысли. Мыслительная структура классики была пронизана оптимистическим чувством присутствия естественного порядка, рационально постижимого в познании. Классическая философия полагала, что разум есть главный и лучший инструмент преобразования человеческой жизни. Знание и рациональное познание провозглашались решающей силой, позволяющей надеяться на разрешение всех проблем, которые встанут перед человеком.
"схватывается" методами разума, науки. В противовес рационализму стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Произошло "разрушение" разума: вместо разума на первый план выдвинулись воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), инстинкты (психоанализ З. Фрейда) и т. д. В неклассической философии было подвергнуто сомнению стремление философской классики представить общество как объективное образование, аналогичное природным объектам. Новый образ социальной реальности, характерный для философии ХХ века, связан с понятием "интерсубъективность". Оно призвано преодолеть деление на субъект и объект, характерное для классической социальной философии. Интерсубъективность основана на представлении об особого рода реальности, складывающейся при взаимоотношениях людей. В своих истоках эта реальность есть взаимодействие "Я" и "Другого".
Общая характеристика современной западной философии.
иррационального инстинкта, воли к жизни и воли к власти, т. е. на тех, которые не подчинялись законам логики, разума. Этот интеллектуальный "зазор" и постарались восполнить философские оппоненты классического рационализма.
Основоположником европейского иррационализма является (1788-1860), системно изложивший свои воззрения в труде "Мир как воля и представление" (1818). Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление. Воля - это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. С появлением последнего возникает мир как представление, как человеческая картина. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соблазнами, как, например, сексуальное наслаждение. На самом же деле человек имеет для воли лишь косвенное значение, так как служит средством для ее сохранения. У человека есть только один выход - погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские мудрецы, выразившие ее в буддистском учении о нирване.
Шопенгауэр выделял две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли: святые в земной жизни и гении в искусстве. Согласно Шопенгауэру, гениальность - это способность пребывать в чистом созерцании. Погруженный в такое состояние человек уже не индивид, а чистый, безвольный, вневременной субъект познания. Обыкновенный человек не способен к созерцанию подобного рода. Он обращает внимание на предметы в связи с тем что они имеют отношение к его воле. Поэтому он должен довольствоваться или неудовлетворенными желаниями, или, в случае их удовлетворения, скукой. Вместе с тем, подчеркивал Шопенгауэр, каждый человек располагает тремя высшими благами жизни - здоровьем, молодостью и свободой. Пока они есть, индивид их не осознает и не ценит, осознает же лишь в случае их утраты, поскольку эти блага, по Шопенгауэру, только отрицательные величины.
Шопенгауэр первым в XIX в. дал философское обоснование пессимизма. Однако его рассуждения о бессмысленности человеческого существования казались недостаточно убедительными. Европейское общество продолжало оптимистично смотреть вперед, идеал прогресса еще не был омрачен будущими потрясениями. Слава подлинного мыслителя-пророка к Шопенгауэру придет значительно позднее.
Одним из ярчайших представителей европейского философского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844-1900). В своем первом крупном труде "Рождение трагедии из духа музыки" (1872) философ анализирует культуру досократовской Греции. Ницше утверждает, что она определялась равноправием двух начал - диониссийского и аполлоновского. Дионис - бог вина и опьянения, бог самой жизни в ее физическом смысле. Аполлон - покровитель искусств. Культ Аполлона - это культ разума и гармонии. По мнению Ницше, начиная со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавления диониссийского начала гипертрофированным аполлинизмом. Это привело ее к глубокому кризису. Что касается обыденной жизни, то она оказалась строго регламентированной, в ней не осталось больше места для геройства и поступка. Везде торжество посредственности. Посредственные люди придумали себе массовые религии - христианство и социализм. Эти религии - религии обиженных и угнетенных, религии сострадания. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке. Человек же есть путь к Сверхчеловеку, тому, кто стоит над "стадом", над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Последний нуждается в особой морали - мужественной морали борца и воина.
Жизнь Ницше рассматривал как " ". Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественную дифференциацию. Жизнь - это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти.
Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти.
Ницше пытался разорвать границы чисто теоретического познания и ввести в него в качестве регулятора практическую жизнь. Однако этот регулятор оказался не чем иным, как инстинктивной деятельностью, направляемой слепой иррациональной волей к власти.
Ницше одним из первых сказал о наступлении нигилизма, т. е. времени, когда христианский Бог утратил свою значимость для европейской культуры. Назначение отрезвленного нигилизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно восторжествовать над остатками иллюзий.
"тоненькую яблочную кожуру над раскаленным хаосом ".
В начале XX в. большую популярность в Европе приобрело учение французского философа, представителя интуитивизма Анри Бергсона (1859-1941), целью которого было преодоление односторонности позитивизма и традиционной рационалистической метафизики. Упор в нем делается на непосредственный опыт, с помощью которого якобы постигается абсолютное. В метафизике, по Бергсону, имеются два центральных момента - истинное, конкретное время (длительность) и постигающая его интуиция как подлинно философский метод. Длительность понимается философом как основа всех сознательных душевных процессов. В отличие от абстрактного времени науки она предполагает постоянное творчество новых форм, становление, взаимопроникновение прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих состояний, свободу. Интуиция как способ постижения длительности противостоит интеллектуальным методам познания, которые бессильны перед явлениями сознания и жизни, ибо последние подчинены практическим и социальным потребностям и способны дать знание лишь относительного, а не абсолютного.
Человек в мире и мир человека.
Экзистенциализм
философия существования , играла и продолжает играть значительную роль в развитии философии ХХ века. Она характеризуется антисциентистской
направленностью и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.
Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее главных представителей создает как бы свое учение. Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отношений и дает их убедительный социально-психологический анализ. Однако, обращая внимание на какую-то одну из характеристик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее, и создает при этом довольно сложные философские конструкции. Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по праву называют великого русского писателя-мыслителя Ф. М. Достоевского. Но систематическое упорядочение идей философии существования появляются у немецких философов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера (1927г.), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932г.), а также у французского философа Ж. -П Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943г.).
Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредотачивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности. Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С. Кьеркегор, который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развертывающейся в истории.
феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для
Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого, можно было создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Главное в его методе – непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи. Этот метод называется еще методом . Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события. Беспредметных переживаний не существует. Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше, Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, а субъективные категории – экзистенциалы – эмоционально окрашенные понятия. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-мире» говорит о том, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга. Человек всегда в мире и мир – это мир человека. Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Andst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.
пессимистический экзистенциализм ), преобладают, потому что экзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху крупных исторических
потрясений после Первой мировой войны, а также во время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений и другие трагедии ХХ века, конечно же, отразились на таком мировоззрении. Однако надо отметить, что в 60-х годах, в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных представителей – писатель и философ Колин Уилсон. Он считает философию Хайдеггера нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа, психотерапии и медитации. Уилсон написал шеститомную работу «Аутсайдер». Аутсайдер – прототип нового человека с
развитым интеллектом, контактирующего со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает .
Еще одной важной темой в философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты не просто описывают факты, но явно выражают протест против массовой, бульварной культуры. Тем не менее, характерно, что, выступая против массовой культуры, сам экзистенциализм стал в последствии модой и элементом той же самой массовой культуры.
Между жизнью и смертью .
Одна из важнейших проблем, рассматриваемых экзистенциалистами - проблема бытия между жизнью и смертью.
Каждый человек переживал смерть близких, многим в разгар жизни или на её исходе приходилось смотреть в глаза смерти; всякий человек обязательно задумывается о смерти.
Жизнь человека может быть наполнена смыслом, но может вдруг и утратить для него этот смысл.
Достойно умереть, когда приходит смерть, бороться с нею, когда есть шанс жить, помочь другим людям в их смертной борьбе - это великое и нужное любому человеку умение. Ему учит сама жизнь. Жизнь и смерть человека, смысл жизни - это вечные темы для философии.
Эта проблема становиться все более актуальной. Глобальная историческая ситуация в наши дни стала пограничной: возможны и гибель человека, и его выживание. Важнейший шаг, который должно сделать и уже делает человечество, - осознание того, что сложилась качественно новая ситуация, пограничная между жизнью и смертью человека. И в этом плане задача философии - помочь человечеству преодолеть страх и выжить. К сожалению, как это сделать, - на этот вопрос экзистенциалисты ответа не дают.
Человек-техника .
По мнению многих философов и мыслителей нашего времени противоречие в культуре двадцатого века проистекают из противоречия между человеком и машиной. Вообще, прошедший век продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но во все большей степени - материального производства.
Все качества техногенной цивилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. В это время цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры. Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой «научной культурой», производной от научно-технического прогресса XX века, с каждым годом растет катастрофический разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества.
Острее всего этот конфликт сказался на культурном самоопределении отдельно взятого человека. Техногенная цивилизация могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современнику нашего века ощущать свое господство над природой и лишали при этом его возможности ощутить радость гармонического сосуществования с ней.
Значительная часть культуры, в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает массами людей, в отличие от прошлых эпох, где культуры охватывали небольшое пространство и небольшое количество людей, строясь по принципу «подбора качеств». В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю человеческую массу. Воля к экспансии вызывает неизбежно к исторической жизни широкие слои населения. Эта новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.
Двадцатый век заставил многих ученых рассматривать культуру как противоположное цивилизации образование. Если цивилизация всегда стремится к неуклонному движению вперед, ее путь - восхождение по лестнице прогресса, то культура осуществляет свое развитие, отказавшись от однонаправленного линейного движения вперед. Культура не использует предшествующее духовное наследие как трамплин для новых достижений по той причине, что она не может отказаться целиком или частично от культурного фонда. Напротив, огромное значение в культурном процессе имеет сопричастность с различными воплощениями традиции. Культура может строиться только на основе духовной преемственности, только с учетом внутреннего диалога культурных типов.
культурных миров является союз, сформировавшийся к исходу XX века в Европе между европейскими нациями. Возможность аналогичного союза между огромными культурными регионами может возникнуть только при условии диалога, который сохранит культурные различия во всем их богатстве и многообразии и приведет к взаимопониманию и культурным контактам.
Список использованной литературы:
2. Айсина Ф. О., Андреева И. А. “История мировой культуры”, “Просвещение”, М., 1998.
4. "Основы современной философии". Изд. "Лань". Санкт-Петербург, 1997 г.
РАЗДЕЛ X
ПОСТКЛАССИЧЕСКИЙ РАЗВИТИЕ МИРОВОЙ ФИЛОСОФИИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX - XX вв.
Проблема человека в современной философии
Человек не был бы человеком, если бы ограничивалась имеющимися условиями бытия и жизнедеятельности и не стремилась бы выйти за их пределы. Поэтому предыдущие поколения, встретившись с определенными проблемами и не в состоянии одолеть их, всегда апеллировали к следующим, сохраняя веру в силу человеческого разума и духа, надеясь на продолжение и завершение своих замыслов потомками. Особые надежды человечество возлагало на XX ст., на торжество разума. Как и большинство предыдущих этапов всемирной истории, нынешнее века оказалось неспособным решить ряд проблем, унаследованных от предшественников. Динамизм развития в значительной мере вращался ірраціональністю и трагизмом. С одной стороны, небывалый подъем производительных сил, научно-технический прогресс, полоса социальных и национально-освободительных революций, кардинальных реформ, которые качественно изменили лицо мира, а с другой - две мировые войны с их огромными и неоправданными жертвами, тоталитарные режимы, геноцид, насилие, жестокость, усиление социального отчуждения, локальные, региональные, экологические и глобальная кризиса, угрожающих существованию цивилизации, падение морали, духовности - все это требовало более глубокого философского осмысления.
Многообразие проявлений социального бытия обусловило такое разнообразие философских школ, течений, направлений, что это дало основания говорить о новой революции в философии. Однако эти течения и направления демонстрировали порой противоположные позиции, предлагая или излишне оптимистичны или слишком пессимистические выводы и прогнозы. Более того, в условиях расколотости мира в противоположных социально-политических системах голос страстей брал верх над разумом, а идеологическая нетерпимость вращалась научной заангажированностью на общем фоне усиления идеологизации и политизации науки и философии, всех форм общественного сознания. Поэтому созрел другой вывод, противоположный по своему содержанию первом: современная философия находится в состоянии глубокого кризиса. Ведь царила общая конфронтация, партийные лозунги и политические факторы объявлялись истинами в последней инстанции, а критический анализ взглядов оппонентов вращался поисками ошибок (действительных или мнимых) и навешиванием ярлыков. Подобное философствование становилось нормой не только о - марксистских систем, но и западной философской мысли. Человечеству нужно было пройти через страшные потрясения, чтобы осознать простые истины: мир не только расколотый, но и единственный; кроме вузькокласових, партийных интересов, существуют общечеловеческие ценности, все мы живем в одном доме - на Земле, а плюрализм мнений предполагает их диалог, благодаря чему возможно развитие философской мысли.
Поиски виновников такого положения вещей - дело бесполезное, и не только ввиду их скороминучість, а и потому, что такими были и "коммунисты" и "капиталисты", "советские" и "буржуазные" философы, защищая собственные интересы от "имени народа". И суть, собственно, не в их конформизме, ибо не они определяли развитие философской мысли.
И в западной, и в марксистской философской традиции, кроме откровенной апологетики, проповеди мистики и оккультизма, средств одурманивания, отвлечение народа от конкретных реалий жизни, есть ряд фундаментальных трудов, которые заложили фундамент новых философских направлений, нарушили важные смысложизненные проблемы. В разграничении сложного переплетения школ и направлений современной философии, а вместе с тем выявлении точек соприкосновения между ними, кроме разделения, связанного с основным вопросом философии на идеализм и материализм, существуют и другие подходы.
В зависимости от объекта исследования, постановки центральных проблем в современной философии четко выделяются два течения - сцієнтична и антисцієнтична. Первая ориентируется на науку, в основном естествознание, вполне подчиняя философию познавательным потребностям науки и игнорируя ее мировоззренческие функции, пытаясь превратить саму философию на точную науку с четко фиксированными положениями, доступными проверке. Вторая течение ориентируется на человека, мир его культуры, особое внимание обращая на мировоззренческие функции философии, сводя последнюю к учению о человеке, ее культуру; поэтому ее часто называют антропологическим.
В последнее время структурирование и разделение современной (речь идет о западной) философии часто связывают с общим территориальным подходом, согласно которому многочисленные философские концепции делятся на континентальные (европейские) и англоязычные. Это не совпадает с предыдущими классификациями. Однако, учитывая различие философских концепций по способу аргументации, концептуальным аппаратом, подобное разделение вполне оправдан, тем более, что отражает некоторые общие тенденции, где корреляция континентальной и английской философии с материализмом и идеализмом, сцієнтизмом и антисцієнтизмом более-менее очевидна.
Англоязычная традиция, к которой принадлежат философия Великобритании, Канады, Австралии, США, тесно связана с сцієнтичною течению, получая отражение в различных формах позитивизма, структурализма, постпозитивізму. Континентальная (европейская) тяготеет к антисцієнтизму, антропологических течений "философии жизни", феноменологии, экзистенциализма, персонализма, герменевтики, неотомизма и их модификаций. Она больше теоретическая, в основном ориентированная на свет сознания и человека, далеко стоит от эмпирика, в то время как англоязычная ближе к опыту, пытается быть научной. Все течения имеют своих предшественников в классической философии XIX в., идеи которой они развивали и использовали в процессе своего формирования, даже критически относясь к ней.
В современной философии наряду с большим разнообразием школ, течений, направлений наблюдается и конвергенция, переплетение их. То есть в определенный период доминирует и оказывает влияние какая-то одна школа или система. Когда идеи и принципы последней вступают в противоречие с реальными процессами познания и практики, возникает потребность обратиться к другим, более производительных систем. Это одновременно побуждает к формированию новых школ и обусловливает их разнообразие как по форме, так и по содержанию при признании рациональных моментов своих предшественников и опровержении тех положений, которые не оправдала практика.
Отношения между современными философскими системами все больше строятся по принципу плюрализма, синтеза взглядов, стилей, подходов в определении актуальной проблематики, использовании направления методов, Однако само понятие "плюрализм в настоящее время приобретает специфически гносеологического и социального звучания и означает право каждого на свою истину. В рамках данного подхода утверждается такая форма синтеза, как обсуждение наиболее актуальных вопросов на симпозиумах, собраниях философов различной ориентации, что имеет, однако, не только положительные, но и отрицательные аспекты. Так, если в 60-е годы были признанные авторитеты, лидеры направлений оригинальные мыслители (Е. Гуссерль, М. Шелер, Б. Рассел, Г. Карнап, Же. П. Сартр, А. Камю, К. Поппер, М. Хайдеггер, X. Г. Гадамер, Ю. Хабермас и др.), то теперь доминируют группы, которые объединяются вокруг дискуссионных вопросов.
При всем разнообразии проблем "сквозной" и наиболее острой стоит проблема человека. Она интегрирует поиски современной философии. Осознание причастности человека до глобальных противоречий мира обусловливает необходимость постоянной согласованности ее поведения с объективными закономерностями природы и общества, предвидение возможных последствий воздействия человека на природу.
Движение общественной жизни актуализирует роль мировоззренческих регуляторов деятельности человека, обостряя интерес к проблемам смысла жизни, будущего человечества, свободы, творчества, отчуждения и путей его преодоления, соотношение индивидуального и социального. Ведь человек, который не поступается принципами и совестью, - не только цель, но и условие прогрессивного развития общества. Когда же интеллект не дополняется высокими духовными потребностями, нравственными идеалами, то превращается в злую силу, порождая дефицит порядочности, долга, ответственности. Это требует интеграции и координации философских поисков. Как справедливо заметил украинский философ В. П. Иванов, если философия не ориентироваться на человека, не связан с мировоззренческими проблемами, то потеряет свой смысл и назначение. Мера же ее гуманизации обусловлено пониманием сущности бытия человека. Функции и представительство науки о человеке принимает на себя философская антропология.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное Государственное бюджетное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
Уральский государственный экономический университет
Кафедра экономики и права
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
по дисциплине «Философия»
Тема: Проблема свободы человека в философии
Выполнил: студентка гр. Э и П-10 (5,5)
Клюкина К.В.
Проверил: доцент
Тихомирова А.М.
Каменск-Уральский - 2011
ВВЕДЕНИЕ
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие из возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Она получила развитие в таких философских проблемах, как свобода воли и ответственности человека, возможностей быть свободным, осмыслением свободы как силы, регулирующей общественные отношения. Ни одна философская проблема, наверное, не обладала столь большим социальным и политическим звучанием в истории общества, как проблема свободы.
Все в мире подчинено силам, действующим непреложно, неотвратимо. Эти силы подчиняют себе и деятельность человека. Если эта необходимость не осмыслена, не осознана человеком - он ее раб, если же она познана, то человек обретает "способность принимать решение со знанием дела". В этом выражается свобода воли человека.
В становлении и формировании мировоззренческой культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с ее многовековым опытом критически-рефлексивного размышления над глубинными ценностями и жизненными ориентациями. Философы во все времена и эпохи брали на себя функцию прояснения проблем бытия человека, каждый раз, заново ставя вопрос о том, что такое человек, как ему следует жить, на что ориентироваться, как вести себя в периоды кризисов культуры.
Также обстоит дело и с понятием свободы человека. Философы различных эпох вкладывали в это понятие различный смысл. Например, в классической греческой философии свобода считалась врожденным свойством человека, если ему посчастливилось родиться в семье полноправного гражданина. Тогда как в философии Нового времени больший акцент делается на духовное освобождение человеческой личности.
1. ПОНЯТИЕ СВОБОДЫ. СВОБОДА ПОЛОЖИТЕЛЬНАЯ И ОТРИЦАТЕЛЬНАЯ
свобода философский воля духовный
Проблема свободы - одна из важных и сложных проблем, она волновала многих мыслителей на протяжении многовековой истории человечества. Можно сказать, что это глобальная человеческая проблема, своего рода загадка, которую из века в век пытаются разгадать многие поколения людей. Само понятие свободы заключает в себе подчас самое неожиданное содержание, это понятие очень многогранно, емко, исторически изменчиво и противоречиво.
В каждую эпоху проблема свободы ставится и решается по-разному, нередко в противоположных смыслах, в зависимости от характера общественных отношений, от уровня развития производительных сил, от потребностей и исторических задач. Философия свободы человека была предметом исследования различных направлений: Канта и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Сартра и Ясперса, Бердяева и Соловьева.
Свобода - это состояние духа, это философское понятие, отражающее неотъемлемое право человека реализовать свою человеческую волю. Вне свободы человек не может реализовать богатство своего внутреннего мира и своих возможностей.
Свобода - одна из неоспоримых общечеловеческих ценностей, однако свобода не абсолютна. Если предоставить индивиду право распоряжаться собственной судьбой, наступит век хаоса. Ведь в нем сильны инстинкты своеволия, разрушительности и эгоизма. Свобода, безусловно, хороша, но также и замечательно, когда человек добровольно подчиняется общей воле, сознательно умеряет собственные порывы.
Свобода положительная и отрицательная.
Некоторые философы пытались провести различие между положительной свободой, или свободой делать (поступать), и отрицательной свободой, свободой «от». В послании Рузвельта упоминаются две положительных свободы (свобода говорить и поклоняться) и две отрицательных свободы (свобода от страха и нужды). Однако различие между свободой делать и свободой «от» не имеет большого философского значения. Ведь свобода делать и свобода «от» зачастую лишь две стороны одной медали. Так, в социальном или политическом контексте свобода от цензуры означает то же, что свобода говорить и писать то, что считаешь нужным, свобода от преследования за вероисповедание означает то же, что свобода поклоняться, кому считаешь нужным, или не поклоняться вовсе. Отсюда следует, что основное различие между свободой делать и свободой «от» имеет обычно чисто словесный характер.
2. СВОБОДА ВОЛИ И НЕОБХОДИМОСТЬ - РАЗЛИЧНЫЕ КОНЦЕПЦИИ
Проблема свободы - одна из самых сложных нравственных проблем, встающих перед человеком и человечеством. Что значит это понятие? Насколько человек свободен в своих действиях? Чем ограничивается его свобода, и чем она чревата? Все эти вопросы философия и этика традиционно решали с позиций соотношения свободы и необходимости.
Необходимость является для морального субъекта теми внешними условиями и обстоятельствами, в которых он вынужден действовать. При этом в качестве необходимости могут выступать как объективные факторы и ситуации жизни (гражданская война, цены на рынке, землетрясение), так и устоявшиеся нормы и традиции морали и даже капризы другого человека, предписывающие субъекту определенный тип поведения. В какой мере человек свободен в рамках заданной ему необходимости?
Какова же природа "необходимости"? Необходимость, считает ряд философов, существует в природе и обществе в виде объективных, т.е. независимых от сознания человека, законов. Иначе говоря, необходимость есть выражение закономерного, объективно обусловленного хода развития событий. Сторонники этой позиции не считают, что все в мире, особенно в общественной жизни, жестко и однозначно определено, они не отрицают наличие случайностей. Но общая закономерная линия развития, отклоняемая случайностями в ту или другую сторону, все равно пробьет себе дорогу.
Помимо объективной природной необходимости человека побуждают действовать так, а не иначе и определенные общественные условия. Существуют нормы морали и права, традиции и общественное мнение. Под их влиянием и складывается модель "должного поведения". С учетом этих правил человек поступает и действует, принимает те или иные решения.
Некоторые религиозные и философские учения утверждают, что свободы как таковой не существует, а то, что обычно называют свободой, представляет собой лишь иллюзию, видимость. Отрицание наличия свободы человека приводит к фатализму (от лат. "fatum” - «рок», «судьба»), учению о всеобщей предопределённости как процессов, происходящих в природе и обществе, так и всех действий человека. Фатализм может быть рассмотрен в двух разновидностях: религиозно-идеалистической и материалистической. Религиозно-идеалистический фатализм основывается на понятиях судьбы или рока, имеющих сверхъестественное происхождение. В древнегреческой мифологии судьба рассматривалась как нечто, властвующее над всеми существами, даже боги вынуждены были подчиняться судьбе, и не могли нарушить её предписаний.
В учении монотеистических религий (христианства и ислама) понятие «судьба» воплощается в принципе Божественного Провидения (доктрина провиденциализма). Провидение определяет всё происходящее и направляет происходящие процессы к поставленной Богом благой цели - торжеству добра и справедливости. Провидение в своей сути иррационально и лишь в малой степени может быть постигнуто человеком. В христианстве доктрина провиденциализма, по мнению большинства теологов, не отрицает полностью свободы человека. Человек наделён в отличие от животных свободой воли и вполне самостоятельно способен осуществлять выбор между добром и злом. Однако выбор человека должен осуществляться в пользу того, что требует Бог. В противном случае человек склоняется к греху. Подчёркивается двойственность свободы: свобода может стать способом приобщения к Богу, но одновременно свобода может привести человека на путь греха. Бог заранее знает, как поступит человек, но всё же человек сам совершает свой выбор. Согласно этому учению, Бог предопределил участь каждого человека, предначертав для него, к чему он придет, к спасению или к гибели. Никакие усилия человека уже не способны исправить этого решения Бога, непостижимого для человеческого ума. Свидетельством избранности или неизбранности конкретного человека к спасению является успех действий человека в земной жизни.
Вторая разновидность фатализма - материалистический фатализм. Онтологическим основанием материалистического фатализма можно считать представления о детерминизме. Детерминизм - это учение о всеобщей определённости объектов и процессов в мироздании. Прежде всего, имеют в виду причинную определённость. С точки зрения детерминистов, всё сущее представляет собой сеть событий, в которой каждое событие оказывается следствием из какой-либо причины, но одновременно является причиной для некоторых последующих событий. Постулируется, что связь между причиной и следствием является необходимой: при наступлении причины неизбежно появляется и следствие. Своё наиболее последовательное выражение эта модель детерминизма получила в воззрениях французского астронома и математика Пьера Симона Лапласа (1749 - 1827). Лапласовский детерминизм утверждал, что поскольку все явления мироздания обусловлены друг другом сетью необходимых причинно-следственных взаимодействий, можно, если учесть абсолютно все факторы, точно вычислить положение вещей в любой момент прошлого или будущего. Возник даже образ демона Лапласа - существа, которое, обладая совершенным интеллектом, могло бы получить полное знание о действительности. Лапласовский детерминизм основывался на представлении о наличии в мироздании лишь динамических законов, которые однозначно определяют природные процессы. Такой последовательный материалистический детерминизм приводил к отрицанию свободы, фатализму. Человек действовал здесь не своей собственной волей, а подчиняясь воздействию механических частиц. Такая разновидность детерминизма была распространена среди представителей механистического материализма 18 в. Однако в ходе революции в естествознании рубежа 19-20 вв. было доказано, что в мире существуют не только динамические, но и статистические закономерности, в которых нет жёсткой связи причины и следствия, позволяющей точно определить положение и состояние объекта. В некоторой степени открытие статистических закономерностей дало обоснование критике механистической модели детерминации. Итак, материалистический фатализм основывается на представлениях о причинно-следственной детерминации всех процессов в мироздании. Поведение человека определяется воздействием на него материальных частиц в соответствии с механическими законами. Свобода оказывается не более чем видимостью (эпифеноменом), не имеющим под собой никакого реального основания. Человек думает, что сам определяет свои действия, а на самом деле, он лишь подчиняется воздействию среды.
Позиция признания полной и абсолютной свободы человека. получила самое яркое выражение в философии экзистенциализма. Экзистенция (личностное существование человека) объявляется изначально свободной и тем самым в корне отличающейся от бытия прочих вещей, явлений и существ, подчиняющихся необходимости. Остановимся на размышлениях о свободе виднейшего мыслителя-экзистенциалиста Жана-Поля Сартра. Сартр учил об отсутствии у человека какой-либо первоначальной сущности, определяющей его существование. Именно это и является залогом свободы человека, самостоятельно творящего свою сущность. Свобода человека, по Сартру, является полной и абсолютной. Человек обречён на свободу и не может её лишиться, как бы это ни было для него желательно в некоторых обстоятельствах. Не может быть никаких степеней свободы («более свободен», «менее свободен»). Человек свободен всегда и при любых обстоятельствах. Однако Сартр связывает свободу с ответственностью человека за свои поступки. Чем выше свобода, тем выше и ответственность. Поскольку же свобода человека является абсолютной, то столь же полной является и ответственность человека. Мы ответственны за всё происходящее в мире. Каждым своим действием мы подаём образец поведения другим и несём ответственность за дальнейший жизненный путь этих людей. Своей свободой человек должен уметь распорядиться не во вред другим, а соразмерять свои поступки с их дальнейшими последствиями.
Противоположным по отношению к свободе понятием выступает необходимость. Она подразумевает однозначную предопределённость наступления чего-либо, отсутствие вариативности. Необходимость издавна связывается с принципом детерминизма и изначально не предполагала свободы. О том, что свобода является выражением необходимости, начали утверждать мыслители Нового времени. Ещё Б. Спиноза выдвинул тезис о свободе как осознанной необходимости. С помощью средств диалектики глубинный характер связи свободы и необходимости показал Гегель. Марксизм также принял подобное понимание свободы как познанной и осознанной необходимости. Конечно, человек изначально не свободен, но, являясь разумным и сознательным существом, он способен познавать законы бытия, в которых проявляется необходимость использовать открытые законы для более эффективного осуществления своей деятельности. В данном понимании свободы акцент ставится на способности человека познавать мир. В соответствии с принятой в мировоззрении Нового времени установкой познание человеком реальности увеличивает власть человека над природой и соответственно делает его более свободным. Достижение человеком свободы оказывается лишь проявлением необходимости, пронизывающей всё мироздание. Человек может стать свободным лишь тогда, когда он осуществляет свою деятельность в соответствии с правильно познанными законами природы и общества. В противном случае, даже если человек действует своевольно, подлинной свободой это назвать невозможно.
3. РАЗНЫЕ ГРАНИ СВОБОДЫ: ПОЛИТИЧЕСКАЯ, ЭКОНОМИЧЕСКАЯ, ДУХОВНАЯ, ИХ ВЗАИМОСВЯЗЬ
Свободу нельзя свести только к тому, о чем чаще всего говорят и пишут средства массовой информации - к свободе политической. В действительности же свобода есть понятие многоплановое, многогранное.
Речь идет прежде всего о свободе экономической, то есть в значительной степени о свободе от эксплуатации, которая в свою очередь тоже не может быть сведена только к неравноправным отношениям между владельцами средства производства и лишенными таковых собственниками рабочей силы. Неэквивалентный обмен был и остается характерным для взаимоотношений между регионом развитых стран и третьим миром сегодня, зачастую он встречается и в отношениях между городом и деревней. Переход к патриархату, означавший всемирно-историческое поражение женщин, свидетельствовал о появлении еще одного вида эксплуатации - дискриминации половины человечества, ограничения прав женщин в обладании собственностью, в получении образования и профессии, в оплате труда и т.д.
Но экономическая свобода по своему объему значительно превышает свободу от эксплуатации, включая в себя, в частности, такой важный момент, как свободу принятия экономических решений, свободу экономического действия. Индивид (и только он) вправе решать, какой вид деятельности для него предпочтительнее (предпринимательство, труд по найму и т.д.), какая форма собственнического участия ему представляется наиболее целесообразной, в какой отрасли и в каком регионе страны он проявит свою активность.
Крайне важна свобода политическая, то есть такой набор гражданских прав, который обеспечивает нормальную жизнедеятельность индивида. При этом политическая свобода не может рассматриваться только как средство реализации других свобод - экономической, идеологической и т.д. Будучи средством, политическая свобода в то же время обладает самоценностью, так как цивилизованное общество (тем более современное) немыслимо без всеобщего и равного избирательного права, справедливого национально-государственного устройства, прямого участия народа в решении затрагивающих его вопросов. Потребность в политическом комфорте, обеспечиваемом демократией, является неотъемлемой чертой менталитета современного цивилизованного человека.
Еще одна сторона социального комфорта обеспечивается свободой духовной - свободой выбора мировоззрения, идеологии, свободой их пропаганды. Особое место в системе духовной свободы занимает то, что и в официальных документах и в обществоведческой литературе именуется "свободой совести". Обычно при употреблении этого термина имеется в виду свобода человека исповедовать любую религию либо не исповедовать никакой (быть атеистом), а также право на религиозную либо атеистическую пропаганду.
И все-таки свобода является лишь одной стороной, характеризующей социальный статус индивида. Она не может являться абсолютной, и поэтому является относительной. Относительный характер свободы находит свое отражение в ответственности личности перед другими личностями и обществом в целом. Зависимость между свободой и ответственностью личности прямо пропорциональна: чем больше свободы дает человеку общество, тем больше и его ответственность за пользование этими свободами.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Обзор различных аспектов свободы человека позволяет сделать вывод о том, что свобода присуща каждому человеку в качестве возможности проецировать во внешний мир свои намерения. Однако реальное бытие свободы предполагает её осознанность человеком. Иными словами, человек свободен настолько, насколько он сознает, что такое свобода, какие возможности и какие последствия связаны с ней. Поэтому развитие человека означает не появление у него каких-то качественно новых способностей или признаков, а связано с развитием сознания свободы. Человек будет считаться полностью развитым человеком тогда, когда он, наконец, сознает, что значит - быть свободным. Но пока он находится только в начале этого пути.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
1. Максимов А.М. Измерения свободы. - Екб: Изд-во "Диамант", 1994. - 151 с.
2. Бердяев. Н. А Философия свободы. Смысл творчества. - М.: Правда, 1989. - 608 с.
3.Эрих Фромм. Бегство от свободы. - М.: АСТ, 2009. - 288 с.
4 Спиркин А.Г. Философия: учебник. - М.: Гардарики, 2001. - 816с.
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
Понятие свободы и личности в Древнем Китае. Человек и мир в русской культуре и философии. Европейская традиция восприятия этих понятий в эпоху античности, в период средневековья. Новоевропейское мировоззрение и понимание вопроса свободы воли человека.
реферат , добавлен 23.08.2013
Проблема свободы в философии. Анализ трансформаций свободы в истории классических философских учений: онтологические компоненты свободы, гносеологические аспекты и трансформации свободы. Анализ социальных и экзистенциальных трансформаций свободы.
диссертация , добавлен 20.02.2008
Работа Э. Фромма "Духовная сущность человека". Человек как продукт формирующих его культурных условий. Проблема свободы человека. Рассмотрение свободы воли. Акт самоосвобождения в процессе решения. Действия человека, его склонности и внутренние силы.
анализ книги , добавлен 25.06.2011
Целостный человек - богочеловек в концепции свободы личности Н.А. Бердяева. Истолкование природы творческого акта. Творчество как реализация свободы, путь к гармонизации бытия. Осмысление предназначения человека - нравственное ядро философии Бердяева.
реферат , добавлен 11.05.2015
Понятие свободы, интерпретация ее идеи в различные эпохи (Средневековье, Возрождение, Реформация). Внешняя свобода и отказ человека от чего-то внешнего для него. Внутренняя свобода и развитие личности индивида. Причины и механизмы бегства от свободы.
курсовая работа , добавлен 05.06.2012
Становление философских взглядов Н.А. Бердяева. Идея Богочеловека в концепции свободы личности. Творчество как реализация свободы, путь к гармонизации бытия. Свобода как философская категория сущности человека.
курсовая работа , добавлен 31.05.2008
Личность как объект и субъект общественной жизни. Понятие "свобода воли" в истории философии. Проблема свободы и ответственности в различных философских концепциях. Свобода воли и нравственность. Содержание процесса становления социального "Я".
контрольная работа , добавлен 04.12.2010
Формулировка проблемы отчуждения человека, его свободы и творчества в философии Николая Александровича Бердяева. Круг проблем, рассматриваемых русскими экзистенциальными мыслителями. Свобода как важнейший признак духа. Мучительность проблемы спасения.
реферат , добавлен 20.12.2015
Понимание свободы как одной из общечеловеческих и национальных ценностей. Философско-методологическое понимание свободы. Понимание свободы с философской точки зрения. Свобода в русской философии. Педагогическое понимание свободы и ее развитие.
дипломная работа , добавлен 18.12.2008
Свобода как одна из философских категорий, ее основные характеристики и трансформация в процессе эволюции общества. Изучение сущности свободы с позиции направлений волюнтаризма и фатализма. Объективный и субъективный факторы в развитии общества.